2026年 年間第16主日（A年）

簡単な解説

第1朗読　知恵の書　12章13、16～19節

「知恵の書」は、旧約聖書の中でも数少ない、ギリシア語で著された書物です。紀元前1世紀ごろ、エジプトのアレクサンドリアに住むユダヤ人の共同体に向けて書かれたと考えられており、当時の町を満たしていたギリシア哲学の語彙と論法を用いながら、イスラエルの神への信頼を弁明するという性格を帯びています。全19章のうち第10章から19章にかけては、出エジプトの出来事を軸に、歴史のうちに働く知恵が語られており、今日の朗読箇所である12章もこの部分に属します。文脈としては、イスラエルの敵であったカナンの人々に対してすら神が示された寛容と、その理由を告げる箇所からとられています。

「すべてに心を配る神はあなた以外におられない」（知恵12・13）というときの「心を配る」にあたる語は、メレイ(μέλει)というギリシア語の非人称動詞で、「気にかける」「配慮する」を意味するメロー(μέλω)から来ています。神があらゆるものを、一つひとつ気にかけずにいられない方として描かれる出だしです。続く「あなたの力は正義の源」（知恵12・16）における「源」は、アルケー(ἀρχή)というギリシア語で、単なる始まりではなく、そこから物事が発し続ける根拠そのものを指す語です。力が正義から切り離されて独り歩きすることなく、正義そのものの根っことして力があるという構図がここに置かれています。

さらに「万物を支配する」というときの「支配する」は、デスポゾー(δεσπόζω)という語で、家の主人を意味するデスポテース(δεσπότης)に由来しますが、この書物では、その支配する力が「知りつつ挑む者の高慢をとがめられる」（知恵12・17)というエレンコー(ἐλέγχω、とがめる・明らかにする)の働きへと向かいます。力を持つ方が、その力によって裁きを急ぐのではなく、「力を駆使される方は、寛容をもって裁き」（知恵12・18)というエピエイケイア(ἐπιείκεια、寛容)によって民を治められるところに、この書物の語る神の姿があります。「神に従う人は人間への愛を持つべきことを、あなたはこれらの業を通して御民に教えられた」（知恵12・19)という結びは、神の忍耐そのものが人間への倫理的な招きとなっていることを示しています。

第2朗読　ローマの信徒への手紙　8章26～27節

「ローマの信徒への手紙」は、パウロが紀元57年ごろ、コリントに滞在しながら、まだ自ら訪れたことのないローマの教会に宛てて書いた手紙です。ユダヤ人と異邦人とが入り混じって形づくられていたこの共同体に向けて、パウロは自分の宣べ伝える福音がどのようなものであるかを、体系立てて説き明かそうとしています。8章は、被造物全体がうめきながら解放を待ち望んでいるという壮大な視野から始まり、その延長線上に、人間の弱さと聖霊の働きが結びつけられていく箇所です。

原語で「弱いわたしたちを助けてくださいます」（ローマ8・26)の「助ける」にあたる語は、シュンアンティランバノマイ(συναντιλαμβάνομαι)という複合動詞です。これは「共に」を表すシュン(σύν)と、「向かい合って支える」という意味を含む語が組み合わさったもので、聖霊が遠くから見守るのではなく、重荷の反対側に回り込み、共に担ってくださることを示す動きのある言葉です。「“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださる」（ローマ8・26)というときの「執り成す」は、ヒュペルエンテュンカノー(ὑπερεντυγχάνω)という語で、「上に、超えて」を意味するヒュペル(ὑπέρ)と、「出会う、取りなす」を意味するエンテュンカノー(ἐντυγχάνω)とが結びついた、この箇所にしか見られないような強調された形です。またここでの「うめき」は、ステナグモイス・アラレートイス(στεναγμοῖς ἀλαλήτοις)と呼ばれ、言葉にならない、あるいは言葉にできないうめきを意味します。

「人の心を見抜く方は、“霊”の思いが何であるかを知っておられる」（ローマ8・27)というときの「見抜く」は、エラウナオー(ἐραυνάω)という、隅々まで探り尽くすことを意味する語です。続く「執り成してくださる」も同じエンテュンカノー(ἐντυγχάνω)という語の系列ですが、こちらにはヒュペルの強調はなく、聖霊が「神の御心に従って」淡々と、しかし確かに執り成し続けている姿が描かれています。祈りが言葉として整わないときにも、その内奥はすでに神に知られており、聖霊がそのうめきごと担ってくださるのです。

福音朗読　マタイによる福音書　13章24～30節

「毒麦のたとえ」は、マタイ福音書だけが伝えるたとえ話です。先週の「種を蒔く人」のたとえに続く箇所で、聖書学の議論では、たとえ話そのもの（24-30節）と、後にイエスが弟子たちにその意味を解き明かす部分（36-43節、今日の朗読には含まれない）とが、もともと別の層として重ねられてきたのではないかとも考えられています。今日読まれるのは前半のたとえ話そのものであり、そこには、良い麦と毒麦とが入り混じって育ってしまったマタイの教会の現実が映し出されているようです。

「ある人が良い種を畑に蒔いた」（マタイ13・24)の「蒔く」は、スペイロー(σπείρω)というギリシア語ですが、続けて敵が行う「蒔いて行った」（マタイ13・25)は、単なるスペイローではなく、エピスペイロー(ἐπισπείρω)という、「上に、後から」を意味するエピ(ἐπί)を伴う語です。すでに蒔かれた畑の上に、こっそりと後から蒔き加えるという動きが、この一語のうちに刻まれています。「毒麦」にあたるジザニオン(ζιζάνιον)は、若い時期には小麦とほとんど見分けがつかず、成長すると根が絡み合ってしまうため、途中で抜き取ろうとすればかえって良い麦まで傷つけてしまう毒草です。「僕たち」と訳されるドゥーロイ(δοῦλοι)が「行って抜き集めておきましょうか」（マタイ13・28)と申し出るとき、そこには自分たちの判断で正しさを実現しようとする熱心さがにじんでいます。

これに対して「主人」、オイコデスポテース(οἰκοδεσπότης、家の主人)は、「刈り入れまで、両方とも育つままにしておきなさい」（マタイ13・30)と答えます。この「育つままにしておく」にあたるアフィエーミ(ἀφίημι)は、新約聖書では「赦す」を語るときにも用いられる語で、無理に引き離さず、そのまま解き放っておくという響きを持っています。刈り入れ、テリスモス(θερισμός)の時まで、麦であるか毒麦であるかの見分けさえも神の手にゆだねられており、僕たちに求められているのは、抜き取る判断ではなく、主人への信頼のうちに畑の成長を見守ることなのです。

カテキズム

ペリコーぺ

刈り入れまで、両方とも育つままにしておきなさい

神は全てを知っておられる

毒麦をも見つめておられる父なる神

今日の福音は、一つの不思議な問いから始まります。善と悪とが入り混じるこの世界を前にするとき、人は「なぜ父なる神は悪をそのままにしておかれるのか」と問い続けてきました。今日の福音は、その問いに人間の感情からではなく、父なる神のまなざしから答えています。私たちは今起きている出来事しか見ることができません。しかし父なる神は、始まりから終わりまでを一つの救いの歴史として見通しておられます。その違いこそが、人間の判断と神の裁きとを決定的に分けています。

「人々が眠っている間に、敵が来て、麦の中に毒麦をまいて行った」という出来事は、単なる農作業 の失敗ではありません（マタイ13・25）。父なる神が良いものとして造られた世界に、神に敵対する者が入り込み、人間を神から引き離そうとしている現実が示されています。毒麦は偶然に生えたものではありません。「敵」がまいたものです。この福音は、悪を抽象的な概念としてではなく、神に反抗する存在の働きとして語っています。

それゆえ毒麦は、ただの植物のことではありません。父なる神から離れ、悪魔の支配下に置かれた人間の姿でもあります。悪魔は、毒麦を用いて麦へ絡み付き、ともに滅びへ引き込もうとします。悪は決して一人では滅びず、できる限り多くの人を巻き込み、神から引き離そうとするのです。そのために悪魔が植え付ける最大の毒麦が「自分は正しい」という心です。これが高慢であり、分裂の始まりです。この高慢の根は目に見えませんが、心の中で静かに広がり、やがて人を自分自身の正義から善悪を判断する生き方へと導いていきます。

先週の主日では、同じ種がまかれても、受け入れる土地によって実りが異なることが示されました。種が変わるのではなく、土地が変わるのです。今日の福音では、その畑そのものに敵が入り込みます。耳を閉ざした心は、やがて悪が根を下ろす場所となります。父なる神の言葉を聞かなくなった人間は、自分の考えを神の言葉よりも優先し始めます。そのとき、人は聖霊によって導かれるのではなく、自分に正義を置き、神ではなく自分を中心に置く「肉」に支配される生き方へと傾いていきます。その結果、分裂、裁き、嫉妬、高慢、共同体の破壊が起こります（ガラテヤ5章参照）。

キリストは、そのような私たちの心の畑にも、良い種をまき続けておられます。それでも私たちは、目と耳を閉じたままでいると、いつしか自分に都合の良い声を、神の声だと思い込んでしまいます。心を閉ざしたままの私たちのところには、いつでも敵が入り込む隙があります。「畑には良い種をおまきになったではありませんか。どこから毒麦が入ったのでしょう」という驚きは、二千年前の畑だけの問いではありません（マタイ13・27）。教会にも罪があり、家庭にも争いがあり、自分自身の心にも神を求めながら神に背く思いがあるという現実を前にするとき、誰もが同じ問いを抱きます。「敵の仕業だ」という短い答えによって、私たちがまず見つめるべき相手が示されます（マタイ13・28参照）。

この畑の初めから終わりまでを、すべて見通しておられる方がそこにおられるからです。しかし、私たちは目の前の悪に耐えかねて、すぐに自分の手でそれを排除しようとします。「では、行って抜き集めておきましょうか」という申し出は、人間の正義から見ればもっとも正しい判断に思えます（マタイ13・28）。しかし、それは父なる神の正義ではありません。私たちは現在しか見ることができませんが、父なる神は、その人が恵みによって立ち帰る未来までも見通しておられます。だから悪魔が最も恐れるのは、父なる神を信頼する謙遜な心なのです。

現代は「世俗化した荒れ野」であり、その荒れ野の中でキリストと出会うことが福音理解の出発点となります（ヨーゼフ・ラッツィンガー『ナザレのイエス』序文参照）。今日の畑もまた、その荒れ野です。毒麦があるから父なる神がおられないのではありません。毒麦が生い茂る世界だからこそ、父なる神は御子を遣わされました。悪が現実であるからこそ、救いもまた現実なのです。「刈り入れまで、両方とも育つままにしておきなさい」という言葉は、私たちの焦りを静かに制します（マタイ13・30）。麦なのか毒麦なのか、育っている途中で正しく見分けることは、私たちにはできません。無理に抜こうとすれば、これから変わることのできる人まで、根こそぎ抜いてしまうかもしれません。同じ畑に混じったままにされているのは、見て見ぬふりでも、いい加減さでもありません。まだ実る望みのある心を、最後まで見捨てない父なる神の忍耐です。

教会は、良い麦と毒麦とを抱えながら歩んでいます。教会は、この地上を歩んでいるかぎり、正しい人だけを集めた清らかな共同体ではありません。なお途上にある者たちを、内に抱えたまま歩む群れです。神の国は、罪人を一人残らず取り除いてから始まる、きれいな集まりではありません。あらゆる人が、この神の国に入るように招かれています。神の言葉が、良い土地にまかれた種のように受け入れられるとき、その人はすでに神の国の命にあずかっています。まだ育っている途中の人を、そのままの姿で迎え入れる国なのです。

神の国は、貧しい人、小さい人たちのものです。キリストは「貧しい人に福音を告げ知らせるために」遣わされ、かいばおけから十字架まで貧しさと渇きを味わわれました（ルカ4・18参照）。そして「天の国はその人たちのもの」と宣言されたのです（マタイ5・3）。「わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである」という言葉の通り、神の国の門は、自分がまだ道の途中にいると分かっている人にこそ大きく開かれています（マルコ2・17）。

キリストのたとえ話は、天の国の秘密を隠すための謎かけではなく、聞く人の姿をそのまま映し出す鏡のようなものです。種をまく人のたとえ（マタイ13・3-9参照）や、畑に隠された宝（マタイ13・44参照）の話は、聞く人に生き方の変革を迫ります。言葉だけを聞いて分かった気になることと、それを受け入れて生き方を変えることとは別です。今日のたとえを聞く私たちも同じように問われています。自分は麦の側に立って毒麦を裁きたいのか、それとも毒麦のような自分を認めるのか。たとえ話は答えをすぐには教えず、私たちの心に小さな問いを残していきます。

畑で働く人たちが感じた驚きは、今の私たちの驚きでもあります。自分の教会や家庭に、なぜこんな困った人がいるのか、あの人さえいなければと思う瞬間は誰にでもあります。しかし、今日の福音は、その感じ方に静かに待ったをかけます。麦か毒麦かを決めるのは、私たちの役目ではありません。すべてを知っておられる神にその判断をゆだねること。そこから、私たちの信仰の歩みは始まっていきます。以前の福音は、耳を開いてくださいという願いから始まりました。今日の福音は、その開かれた耳で何を聞き取るのかを問いかけています。神の声と、悪魔の声は、はじめはよく似た顔をして近づいてくることがあります。だからこそ、すべてを知っておられる方に、この判断をゆだねる姿勢が求められます。それが、これから続く道のりを貫く土台になっていきます。

毒麦であった私たちを癒すキリスト

今日の福音が見つめているもう一つの大切な中心は、毒麦そのものの恐ろしさではありません。その毒麦を自らの手で癒されるキリストの姿にあります。私たちは自分自身の姿を静かに見つめるとき、生まれたときから全く汚れのないきれいな麦だったわけではないという事実に気づかされます。私たちの心の内側には、悪魔という敵によって、いつの間にか毒麦の暗い根が深く入り込んでいました。この毒麦とは、単に道徳的に悪い行いをする人という意味ではありません。それは、悪魔の支配下に置かれ、神ではなく自分を中心に置いて生きる「肉」に支配された人間の姿にほかなりません。自分に正義を置き、「自分は正しい」と思い込む高慢な心こそが、悪魔が植え付ける最大の毒麦であり、共同体を壊す分裂や裁き、嫉妬の始まりとなるのです。悪魔はこの毒麦を用いて、周りの良い麦に激しく絡み付き、ともに滅びへと引き込もうとします。それでもキリストは、私たちをすぐに抜き取って滅ぼす方としてではなく、傷ついた魂を憐れんで癒すために近づいてこられます。「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である」という言葉は、私たちの内にある肉の支配という病に向けられた、深い慈しみを示しています（マルコ2・17）。

福音書には、キリストに触れようとして我先にと押し寄せる群衆の姿が何度も出てきます（マルコ3・10、6・56参照）。人々は、大勢の中の一人になって遠くからキリストを眺めているだけでは、自分たちの本当の救いにはならないとはっきりと分かっていました。キリストに近づくこと、その体に直接触れること、そのそばに寄り添うこと。私たちが信じるということは、決して頭の中の理屈や抽象的な考えだけで済ませられるものではありません。それは、私たちの体ごとキリストへと向かっていく具体的な動きそのものなのです。私たちが今日、それぞれの生活の場から教会へと足を運び、ミサの行列に静かに並んでご聖体をいただくという一つひとつの小さな動きの中にも、全く同じ信仰の願いが込められています。自分を世界の中心に置く肉の支配によって、神の言葉に対しても心が頑なになり、耳は聞こえていても本当には悟らない私たちの姿に対して、福音はキリストと直接触れ合うことによる決定的な転換を提示しているのです。

耳の聞こえない人のところに来られたキリストは、その両耳に自らの指を差し入れ、天を見上げて深く息をつかれました。「エッファタ、つまり『開け』」という言葉によって、人間の閉ざされた心を内側から開かれます（マルコ7・34）。この人が他者との交わりから切り離されて耳を閉ざしていたのは、本人の悪い心のせいではなく、生まれつきの病のためでした。それでもキリストは、遠くから声をかけるだけで終わらせず、その耳に直接触れられました。さらに、つばを使ったり、泥を塗ったり、水で洗ったりといった、目に見える物や象徴的な動作を用いて癒しを行われることも多くありました（ヨハネ9・6-15参照）。病んでいる人の側からも、必死の思いでキリストに触れようと手を伸ばしていました。「イエスから力が出て、すべての人の病気をいやしていたから」です（ルカ6・19）。この驚くべき癒しのわざは、遠い過去の出来事ではありません。今もキリストは、教会が執り行う具体的な秘跡を通して、私たちに直接「触れ」、私たちの心を縛る罪や肉の支配から癒し続けてくださるのです。主の癒しの御手に対して、自らの正しさに固執する高慢を捨て、キリストに身をゆだね、その癒しに素直に身を任せることこそ、私たちが捧げることのできる最も謙遜な信仰の応答となります。

多くの苦しみに心を痛められたキリストは、病人が触れるままにさせておかれるだけではありませんでした。「わたしたちの患いを負い、わたしたちの病を担った」とあるように、人々の苦しみをご自分のものとされたのです（マタイ8・17）。「わたしが病気のときに見舞ってくれた」という最後の審判における言葉の奥には、苦しむ人とご自身とを完全に重ね合わせる、深い愛があります（マタイ25・36）。ただし、キリストはこの世のすべての病人をその場で癒されたわけではありません。なぜなら、キリストによる病気の治療は、神の国がすでに到来していることを示すための一時的なししるしだったからです。これらのしるしは、より根本的な癒し、すなわち、キリストの死と復活による罪と死に対する決定的な勝利をあらかじめ告げるものでした。キリストは十字架の上で、悪魔がこの世界に植え付けたすべての悪の重荷をご自分の上に背負い、世の罪を取り除かれました。病気や苦しみは、神から離れた人間の罪がもたらした結果の一つの形にほかなりません。キリストは十字架上での受難と死を通して、私たちの無意味に思える苦しみに全く新しい意味を与えられました。苦しみはもはや滅びの呪いではなく、私たちをキリストに似た者とし、キリストのあがないの苦しみに私たちを深く一致させることができるようになったのです。今、私たちの心や体に痛みが残ったままだとしても、そこで神に見捨てられているわけではありません。むしろ、その苦しみのただ中にこそ、キリストが最も近くにいてくださいます。

キリストは、私たちが自らの弱さを認めて信頼して願う祈りを、いつも豊かに聞き入れてくださいます。イエスへの祈りは、キリストの死と復活の力を先取りする奇跡を通して、すでに地上を歩まれていた宣教の活動中にも数多く聞き入れられてきました。それは、言葉に出して表明された「ダビデの子よ、わたしたちをあわれんでください」という目の見えない人々の切なる願いだけではありません（マタイ9・27）。出血の病に苦しみながら「せめて、あの方の服にでも触れることができれば」と人混みの中でそっと服のすそに触れた女性の、言葉にならない沈黙の祈りも等しく聞き入れられました（マルコ5・28参照）。声に出した願いであっても、涙だけで伝えた声にならない願いであっても、キリストの前に区別はありません。

悪魔は今も毒麦を蒔いている

キリストが行われた奇跡は、神の国がすでに到来していることを示すしるしでした（マタイ12・28参照）。しかし、そのしるしを見てもなお、高慢によって心を閉ざし、それを悪魔の業と決めつける人々もいました（マルコ3・22参照）。

奇跡そのものよりも、それを見つめる私たちの心のあり方が、常に問われているのです。イエスが人々を飢えや病気、死といった様々な不幸から解き放たれたのは、この世のあらゆる困りごとをなくすためではありませんでした（ルカ12・13-14、ヨハネ18・36参照）。キリストがもたらされた真の解放は、人間を内側から蝕む最も重大な隷属、すなわち、悪魔の支配下にある罪の奴隷という悲惨な状態からの永遠の解放です（ヨハネ8・34-36参照）。この世の支配者と呼ばれる悪の力に対する決定的な大勝利は、イエスの十字架の死と復活において、すでに完全に、決定的に打ち建てられました（ヨハネ12・31参照）。「神は木の上から支配されました」という古い賛歌の美しく力強い響きが告げるように、十字架は敗北の印ではなく、悪に対する絶対的な勝利の印となったのです（ヴェナンティウス・フォルトゥナートゥース作の賛歌「王の旗は」より）。悪魔は今なお、私たちの畑に毒麦の種を蒔いて、一時的な混乱や苦しみをもたらすことはできても、キリストによってあがなわれたこの畑そのものを神の御手から奪い返すことは、もはや不可能なのです。

神への信仰が冷え切り、生きたキリストへの信頼を言葉に表すことさえ困難になった、今のこの世俗化された荒れ野のような世界のただ中にあっても、このキリストの決定的な勝利の現実に揺らぎはありません。私たちが自らの心の砂漠の中で、乾きと誘惑にあえぎながらも、その荒れ野で生きて働いておられるキリストを呼び求め、キリストとの生きた人格的な結びつきをもう一度深く結び直すこと。それこそが、今この困難な時代を生きる私たちに差し出されている唯一の、そして確かな救いの道です。悪魔が今この瞬間にもこうかつに種をまき続けているという厳しい現実を直視することと、それでもなお、神の国のほうがずっと大きいと信じること。この二つの事実は、私たちの信仰において美しく調和しています。聖霊に従うのか、それとも悪魔に従うのかという二者択一の問いは、遠い歴史のどこかや他人の選択ではなく、今日という一日の極めて小さな判断の中で、私たち一人ひとりの魂に厳粛に突きつけられています。

誰かを寛大に赦すのか、それとも心の中で冷酷に裁き続け、憎しみの毒を育てるのか。素直に「ありがとう」と伝えるのか、それとも自分の思い通りにならない不満をブツブツとつぶやくのか。日々の生活におけるこうした極めて小さな選びの積み重ねが、私たち自身の畑に、神の恵みに実る良い麦を育てるのか、それとも悪魔に支配された毒麦をはびこらせるのかを決定していきます。イエスはまた、旧約の時代に起こった出来事にも、神の国の完成を指し示す全く新しい、決定的な意味を与えられました。かつて奴隷の地エジプトを脱出した際の過越の食事は、キリストご自身の過越の神秘を通して、罪の奴隷状態から人類を永劫に救い出す新しい意味を持つ出来事へと高められたのです（1ヨハネ5・6-8参照）。キリストは、パンやぶどう酒といった身近な自然の物や、手を置く、あるいは体を洗うといった具体的な身体の動作を用いて、神の国の恵みを今も教会の典礼と秘跡を通して与え続けておられます。しかし、キリストがこの世に来られたからといって、私たちが直面するすべての病気や、絶え間ない争い、あるいは不条理な苦痛が、地上からいっぺんに消えてなくなったわけではありません。病気は今も厳然として残り、世界各地での悲惨な争いも依然として続いています。神の国はキリストによってすでにこの地上に始まっていますが、未だ終末における最終的な完成には至っていないのです。畑に毒麦が残されたままであるのと同様に、この世界にも、そして私たちの歩む巡礼の旅路にも、未だ解決のつかない深い痛みや涙が残されています。しかしながら、その痛みのただ中にあって、すでに勝利しておられるキリストが共にいてくださり、絶えず働いておられるという事実を、私たちは片時も忘れてはなりません。

自分自身の内にある「肉」の支配や弱さに気づくたびに、自分は神に喜ばれる麦ではなく、滅ぼされるべき不実な毒麦の側なのではないかという深い不安に襲われることもあるでしょう。しかし、その自らの罪を深く悔い、恐れる心の揺らぎそのものが、実は聖霊の慈悲深い働きによるものなのです。悪魔は決して、人間を中途半端な場所にはとどめません。悪魔は罪を犯した人間を、自らの正義を主張して居直らせる高慢へと向かわせるか、あるいは「自分はもう救われない」と絶望させて神から遠ざけるか、そのどちらかの破滅へと容赦なく引っ張ろうとします。しかし、聖霊の働きは全く異なります。聖霊は、私たちに自らの本当の弱さと罪深さをはっきりと自覚させながらも、決して絶望の闇に突き落とすことはせず、神の果てしない慈愛を信頼させて、もう一度恵みのうちへと立ち上がらせようと優しく促してくださるのです。今、自分自身の内にはびこる毒麦の醜い根に気づいて心が深く痛み、神の赦しを求めて嘆いているのであれば、それは見捨てられている証拠ではありません。むしろ、その痛みのただ中で、神の忍耐強い愛によって、良い麦へと新しく育てられている確かな証拠なのです。

神は罪人が帰って来ることを待っておられる

畑の主人が毒麦を今すぐ抜き取ろうとなさらないのは、畑への無関心や怠慢からではありません。まだ変わることのできる未熟な人間を、最後の瞬間まで決して見捨てないという、父なる神の底知れない忍耐の現れです。私たちは、目の前の悪に対してすぐに白黒をつけたがり、自らの手で裁きを下そうとします。しかし、神の寛容を忘れた、焦る気持ちから生まれる人間の正義感こそ、悪魔が好む「肉」のわなです。「神の豊かな恵みと、忍耐と広い心」に気づかないまま、それを軽く見てはならないのであって、この忍耐こそが、罪人が過ちに気づき、悔い改めへと向かうための尊い時間を提供しているのです（ローマ2・4）。この神の忍耐は、強制的に良い麦へと作り変えるような外的な力ではなく、人間が自らの意志で神の愛を慕い、自発的に立ち帰るのを静かに見守り続ける愛の深さなのです。

神が時が満ちるまで待たれるのは、人間が立ち帰るかどうかを自分自身で選び取るための神聖な自由を、決して奪おうとなさらないからです。だからこそ、神に待たれている慈悲の時間の最中にあっても、人間が頑なに心を閉ざし続け、滅びへと向かう選択をすることはなお可能なままです。神の忍耐を、罪人が自らの罪深さに気づき、神の赦しのうちに立ち帰るための恵みの時として理解することは、教会が古くから保ち続けてきた信仰の核心です。私たちが「自分は正しい麦であり、あの人は排除されるべき毒麦だ」と決めつけるとき、そこには悪魔が植え付けた最大の毒麦である「高慢」が芽吹いています。自分が正しいという思い込みこそが、すべての分裂と共同体破壊の始まりであり、これこそが神ではなく自分自身を世界の中心に置く「肉」の支配に囚われた姿そのものなのです。

他人を毒麦だと決めつけて排除しようとする前に、私たちは自分自身もかつて悪魔の支配下に置かれた毒麦にすぎなかったという事実を、謙遜に認めなければなりません。人を裁こうとする高慢な思いは、自分自身もまた神の忍耐によって生かされている被造物にすぎないという忘却から生まれます。毒麦とは、自らを神と成そうとする「肉」の支配に甘んじ、悪魔の道具となってしまった人間の姿です。悪魔は毒麦の鋭い根を良い麦に絡みつかせ、ともに滅びへ引きずり込もうと企んでいます。しかし、「悔い改める一人の罪人について、天には大きな喜びがある」という言葉の通り、一人の罪人が立ち帰るだけでも、天には大きな喜びが沸き起こるのです（ルカ15・7）。神は、かつて周囲を傷つけていた私たちをすぐに抜き取ることをせず、忍耐をもって今日まで待ってくださいました。この圧倒的な寛容さに直面するとき、私たちの心には、初めてまことの悔い改めと、赦されたことへの深い感謝が芽生えます。

キリストに結ばれて生きる者にとって、地上での肉体的な死でさえも、神の忍耐とあがないの物語の幸福な続きとして、大きな意味を持ちます。「私にとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです」という告白が示すように、死は暗い終わりではありません（フィリピ1・21）。「私たちは、キリストとともに死んだのなら、キリストとともに生きるようになる」という言葉の通り、洗礼によってすでにキリストとともに神秘的に死んでいる者にとって、体の死はその死を完成へと運ぶ至福の出来事となるのです（2テモテ2・11）。私たちは新しい命に生きるために、洗礼によってキリストとともに死んでおり、キリストの恵みのうちに死ぬならば、肉体的な死はその一致を完成させ、私たちをあがないのわざに完全に組み入れます。刈り入れが、麦にとって待望の実りの時であるように、旅路の果てにある死もまた、滅びではなく、神の御手の中で永遠の命へと完成される恵みの瞬間なのです。

だからといって、与えられている今日という日を、霊的な怠惰や無関心のうちに漫然と過ごしてよいわけではありません。最後の刈り入れを恐怖におびえて過ごす必要はありませんが、悪魔の誘惑に陥らないよう、目を覚まして祈り続ける謙遜な姿勢は最後まで求められます。最後に私たちを刈り入れる方は、私たちが種をまかれた最初の日から、その成長を知り抜いておられる愛に満ちた父なる神だからです。告解の部屋の前に座るとき、私たちは自分の失敗を帳簿のように数え上げて自己嫌悪に陥るためにそこにいるのではありません。むしろ、即座に抜き取られることなく、どこまでも優しく待たれてきたという、神の圧倒的な忍耐そのものに触れているのです。ゆるしの秘跡とは、罪を機械的に消去する作業ではなく、毒麦のようであった私たちを、キリストの愛によって実り豊かな麦へと優しく育て直していく、あがないの物語の欠かせない一場面なのです。

今日という日も、その神の救いの物語の続きとして、私たちの前に静かに開かれています。先に世を去った人々を思うときにも、神の忍耐とあわれみは決して変わりません。キリストに固く結ばれて歩んだ人々にとって、死は生命の唐突な断絶ではなく、まかれた種が一度土の中で姿を隠した後に、豊かな実りを結び始めるような、神の御手の中での継続的な歩みなのです。だからこそ、先に旅立った人々のために祈りを捧げ、神のあわれみにゆだねることには、深い霊的な意味があります。刈り入れという言葉が審判の響きを持って迫るとしても、キリストに結ばれた魂にとっては、神の国での完全な一致という希望の響きとなります。私たちのすべてを知り、愛してくださる方に、人生の時間と終末を全面的にゆだねること。それこそが、神が備えてくださった忍耐のなかで、私たちが生きるべき最も美しい姿なのです。

感謝（エウカリスチア）が私たちを育てる

毒麦の絡みつくような暗い根をなお自らの内に抱えたまま、日々の葛藤の中に生きる私たちは、このように神の深い忍耐によって待たれ、キリストの慈悲によってゆるされながら、聖霊の働きによって少しずつ、しかし確実に良い麦へといやされ、育てられています。教会が日々絶えることなくキリストの記念であるエウカリスチア（感謝の祭儀）を捧げ続けているのは、このキリストの限りないあがないの歩みに対する、私たちの最も深い信仰の応答にほかなりません。感謝は、宗教的な義務として行う習慣ではありません。自らが悪魔の支配から救い出され、キリストの恵みによって豊かにゆるされたという、驚くべき救いの事実そのものを、自らの全生涯をもって生き抜く姿勢なのです。

「あなたの持っているもので、いただかなかったものがあるでしょうか」と使徒が問いかけるように、私たちが日々享受しているすべての命や時間は、何一つとして自らの力で勝ち得たものではありません（1コリント4・7）。それは初めから神の無条件の慈愛によって贈られた恵みの賜物でした。「神は私に報いてくださった。私はどのように答えようか」という詩編の問いかけに対する真実な答えは、自らの力で何か大きな業績を差し出すことではありません（詩編116・12）。ただ、神の前にひざまずき、おそれと喜びをもって感謝を捧げること、ただそれだけなのです。

神の国は、自らの正しさを誇る完璧な者だけを集めた場所ではありません。かつて悪魔に支配され、不和と分裂の根を張る毒麦にすぎなかった私たちに対して、キリストは今も変わらず、御言葉と秘跡を通して深く触れ、傷ついた霊魂を絶えずいやし続けてくださっています。悪魔がどれほど絶えず私たちの畑に毒麦を蒔き、人間を滅びの闇へと引きずり込もうとしても、キリストの十字架によって決定的に打ち建てられた神の国の光のほうが、はるかに力強く輝いているのです。隣人を自らの狭い正義感で裁く前に、まず自分自身がどれほどの罪を抱え、それでもなお神の忍耐強い愛に生かされているかを認めること。この神のあわれみに満ちた巡礼の旅路において私たちが捧げ得る最も美しい祈りは、ただ感謝することだけなのです。

悪魔が私たちの魂に植え付けようとする毒麦とは、不平不満や自分こそが正しいとする傲慢、他者に対する容赦のない裁きです。自分と周囲を絶えず比較する不毛な比べ合いや、隣人の恵みをねたむ心も、悪魔が好む「肉」の支配にほかなりません。自分を世界の中心に置く「肉」の生き方は、必ず家庭や共同体に分裂をもたらします。これに対して、聖霊が私たちの内に育てようとする尊い実りこそが、あらゆる出来事の中に神の恵みを見出す感謝です。感謝する人こそが、悪魔の誘惑を退け、神の愛に実を結ぶ、まことの良い麦として力強く育っていくのです。

「パンは一つだから、私たちは数は多くても、一つの体なのです。皆が一つのパンを分けて食べるからです」とあるように、ミサで一つのキリストの体を分け合う神秘的な行為は、本来ばらばらであった私たちを、一つの神聖な体へと固く編み上げていきます（1コリント10・17）。感謝に生きる歩みは、祭壇の上での分かち合いの恵みを、日常の極めて平凡な暮らしの隅々にまで、豊かに行き渡らせていく具体的な歩みなのです。

「どんなことにも感謝しなさい。これこそ、キリスト・イエスにおいて、神があなたがたに望んでおられることです」とあるように、感謝とは良いことが起こった時だけの条件付きの感情ではありません（1テサロニケ5・18）。いかなる困難に遭遇しようとも、その背後にある父なる神の慈悲深い忍耐と大いなる救いの歴史を信頼する、揺るぎない生き方そのものです。多忙さに心を奪われ、私たちの祈りが乾ききってしまうような寂しい日にこそ、「目を覚まして感謝を込め、ひたすら祈りなさい」という使徒の勧めが、私たちの疲れた魂に静かに戻ってきます（コロサイ4・2）。

自分の計画が思うように進まなかった一日、傷つき、失望し、涙をこらえた一日であっても、それらの時間は決して感謝から見捨てられ、締め出されているわけではありません。むしろ、そのような試練に満ちた暗闇の一日にこそ、私たちは神の沈黙を信頼し、それでも「ありがとうございます」と感謝をささげることができるかどうかの、静かな信仰の試みがなされているのです。

感謝の祈りは、特別な典礼のためだけにあるのではなく、私たちの日常と深く繋がっています。家庭での手仕事も、職場での地道な労働も、誰かのためにささげる隠れた労苦も、すべてがキリストへの感謝と結ばれ、十字架のあがないに参与する歩みとなって、キリストの十字架のあがないに一致させられているのです。一日のどこかで一瞬でも、静かに手を合わせ、日々の恵みを思い起こして「ありがとうございます」と父なる神に伝える時間を大切に持ってみてください。私たちはもはや、悪魔の支配に囚われて無残に抜き取られるだけの毒麦ではありません。神の忍耐によって待たれ、キリストの十字架の流血によってゆるされ、聖霊によって大切に育てられている途上の麦として、今日を確かに生かされているのです。

私たちの心の内に潜む高慢を、キリストのゆるしによって新しくしていただきましょう。神の忍耐によって育てられ、キリストの愛によって実りを結ぶ歩みは、ミサのたびに新しく与えられています。不平や裁きではなく感謝を選び、キリストを見つめながら、喜びのうちに信仰の歩みを続けていきましょう。