アンチ・アミダブツ13【親鸞は大乗仏教を全部飲み込もうとしている】

１．
渡辺照宏（わたなべしょうこう）さんの研究を参照することで法然と親鸞のあいだにある断層がより鮮明になる筈である。引き続き『日本仏教のこころ』（ちくま学芸文庫）から引用する。
 
《法然は専修念仏に菩提心は無用であると言いきったが、高弁はそれを批判して、菩提心は仏教ぜんたいを通じて──とくにいわゆる聖道門において──基本的な要請であるのみならず、いわゆる浄土門の文面にも明らかであるから、法然の説は独断にすぎないと非難した。菩提心が不可欠であることは『無量寿経』をはじめ、天親の『浄土論』から、道綽、善導ないし源信の著書にいたるまで明白に述べられている》195頁
 
『無量寿経』を読んだとき法蔵比丘の誓願を素直に解釈できれば自然に「菩提心」の重要性に気がつく。仏になって衆生を救いたいという大情熱のかたまりのような法蔵比丘に菩薩の模範を見ることになるからだ。菩薩を模範にして修行に励んでもまったく仏になれる気配がないから法然はそれを捨てて阿弥陀にすがる道を説いたのであるが親鸞は「菩提心」を何とかして浄土門に取り込んでこの問題を解消しようとした。やはり日本における大乗仏教の元祖である天台宗を意識せざるを得なかったようだ。
 
《菩提心を竪（聖道門）と横（浄土門）との二種に分類し、その二種をまたそれぞれ超（ただちにさとる）と出（順次にさとる）との二にわけ、ぜんぶで四種類になるとした》197頁
 
こうなるとオリジナルの教説をでっちあげるしかなくなる。タテとヨコ。超と出。まるで西洋の哲学者がやりたがるような新しい概念の導入である。無分別の世界を説く仏教にさらなる分類を持ち込んでしまうというアイロニー。
 
《浄土真宗の学者のうちにはこの書は彼の青年期の手記を後年整理したものであると見るものもあるようだが、同じような用語をもちいた分類方法が『教行信証』「化身土巻」にも述べられているところをみると、成熟期（少なくとも五十歳以降）において、親鸞はこのような、いわば天台ばりの教相判釈を必要と考えたものと思われる。とにかく、願作仏心──したがって度衆生心を含む──を大菩提心と名づけ、横超の金剛心とも名づけて、聖道門の菩提心と一線を画したことは、法然と親鸞とを判然と区別するのみではなく、日本浄土教史において親鸞独自の立場を示すものである》197頁
 
同じ念仏なのにどうして法然の浄土宗と親鸞の浄土真宗がこれほど異なった歩みを続けてきたのかその理由がようやく見えて来た。親鸞の思想を突き詰めていくと法然の念仏を解体させてしまうに違いない。吉本隆明は同じ思想家としてその営為にとても興味があったのであろう。キルケゴールがキリスト教を突き詰めて教会を解体する道を開こうとしたりウィトゲンシュタインが論理を突き詰めて哲学を解体しようとしたりしたようにポストモダンの文脈の中で親鸞を再発見するのは知的な営みとしてたいへん面白い事だったのだろう。2007年11月9日に行われた中沢新一さんとの対談（『親鸞の言葉』中公文庫）の中で吉本隆明は次のように云っている。
 
《では、親鸞は何をしようとしたかといえば、日本の浄土教を初めからつくろうとしたんじゃないかと思います。それで日本の浄土教とは何かを考え、浄土教の歴史の中で、最初に浄土信仰を解体するという方向に自分の考えを進めていったんじゃないかと思うんです。（中略）つまり、仏教の教えは全部自分の中で壊したし、お経も戒律もいらないし、何もいらない。ただ人が集まって世間話ができる場所があればいいと言う。そして、浄土教そのものの解体へと向かっている。親鸞は本当に解体が好きな人なんです》259～260頁
 
ずばりその本質を「解体屋」と定義している。仏教の解体屋としての親鸞については渡辺照宏さんも『日本仏教のこころ』で詳しく考察している。親鸞の『浄土和讃』にある《弥陀成仏のこのかたは　いまに十劫とときたれど　塵点久遠劫よりも　ひさしき仏とみへたまふ》という箇所について次のように書いている。
 
《これは「法華経」「如来寿量品」の文「然我実成仏已来。久遠若斯」（しかもわれ実に成仏してよりこのかた、久遠なることかくのごとし）、「去迦耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提」（迦耶城を去ること遠からず、道場に坐して、阿耨多羅三藐三菩提を得たまへり）にもとづくことは明らかである。これは“本門開顕”の“久遠実成”、すなわち、釈迦牟尼仏は永遠の昔からすでに仏陀であったという『法華経』の中心思想をなすものであるが、親鸞はその思想と表現とをそっくり阿弥陀仏に適用したのである》208頁
 
法然が捨てた聖道門の中から親鸞はちゃっかり重要法門を拾い上げて自説の強化に利用しているわけである。これが浄土真宗発展の秘密だったのではないか。ここに至れば宮沢賢治の改宗の動機もはっきりしてくる。浄土真宗はその心とは裏腹に聖道門から離れるつもりがなかったのであろう。親鸞は自身の探究の成果によって阿弥陀仏に全く新しい価値を付与した。むしろ天台の教義に戻そうとしたと云ってもよいのではないか。渡辺照宏さんも親鸞は臨終や来迎に意義を見いださなかったと云っている。
 
《臨終・来迎を放棄することによって、親鸞の信仰はアミダ教の大勢と袂を分かった。同時に、生死を越えて、人間の理想像──仏性──の実現をめざすという、仏教本来の面目に立ち帰ったわけである》218頁
 
法然には『法華経』へ戻る道が閉ざされているが親鸞には回帰の可能性が秘められている。それが分かっただけでも大きい。
 
 
 
 
２．
真宗本願寺派勧学をされていた梯實圓（かけはしじつえん）さんの「還相廻向」をめぐる法話をYouTubeで視聴していたら親鸞が『往生要集』の源信を通じて天台教学に回帰していったという趣旨の話をされていた。後にも先にもこんなことを考えた僧侶はいないとも。それほどラディカルな考えをもって進んでいったのだと思う。『梅原猛の授業　仏になろう』（朝日新聞社）の中で梅原猛さんが面白いはなしをしている。
 
《仏教は自利利他の教えですから、この世に苦しむ人がいるかぎりは、また極楽浄土からこの世に帰ってこなければならない。それを還相廻向と言います。阿弥陀さまは、念仏を唱えれば極楽浄土に往生させてくれます。これを往相廻向と言って、往きの廻向です。ところが、自分一人が極楽浄土で安閑としていてはいけない。もう一度、帰ってくる。それが還相廻向です。（中略）往相廻向だけ強調する近代の浄土真宗には利他行が足りない。仏教の中心は利他行だ。そう考えて、賢治は日蓮宗の信者になったのだと思います》150～151頁
 
上記の梅原猛さんのはなしは四弘誓願の第一「衆生無辺誓願度」について語った箇所にある。『無量寿経』に説かれている十八願はむしろ特殊なケースであって菩薩の誓願は四弘誓願に尽きているように思う。生きとし生けるすべての衆生を分け隔てなく救いきるとの誓いを立てたのが菩薩であるならばその願いに燃えて生きるのが仏教徒の生きざまになる筈だ。梅原猛さんは次のように話す。
 
《近代になって、このような願いを強く持ったのは宮澤賢治です。宮澤賢治の「世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない」という言葉は、そのことを示しています。賢治のお父さんは熱烈な浄土真宗の信者でした。お父さんは仏教の会をやって、浄土真宗の教えを広めている。商売は質屋さんをやっていましたが、賢治にはそれが耐えられなかった。質屋さんというのは、東北の貧しい村の貧乏人をいじめることになる。それでありながら浄土真宗の信者だというお父さんに、心のなかで厳しい批判をもっていたんだと思います。賢治は、そんなお父さんへの批判を口では言いません。ただ、今の浄土真宗の教えには利他の行が不足していると考えたんだと思います》149〜150頁
 
賢治さんが家族や友人に改宗を迫ることについてはその書簡を分析した吉本隆明の優れた論考（『宮沢賢治』ちくま学芸文庫）があるのでそれを見ていただければよいのだがわたくしが「アンチ・アミダブツ」シリーズの考察で明らかにしたかったのはまさにこの点にある。YouTube動画で浄土真宗に関するものを集中的に視聴し続けて三か月になるが見れば見るほど浄土教の教えには反感が生じて来る。浄土教を勧める人たちの心の中に現実よりもこの世の事よりも大切なものが他にあるからなのだろう。彼らはみな存在を軽蔑している。生きることが軽い。生まれてくることに積極的な意味を見ない。そしてその思想の源は浄土教という看板の奥に眠る原始的な宗教性なのだと思われるがそこにメスを入れない限り「存在軽蔑」はいっこうに改善されないのだと思う。アミターバという神が仏教に寄生して生み出された浄土教を根底から批判する知が求められている。無理ゲーすぎる問題に首を突っ込んでしまったのかも知れない。浄土教を解体させることは一神教を解体させることにも通じていくであろうから。人類の宗教性を否定する立場に立たなくてはならないだろうから。