東洋医学の本質を学ぶ【第37話】感情は身体に現れる？

怒ると顔が熱くなる。

緊張すると胃が痛くなる。

悲しいと胸が苦しくなる。

怖いと身体がすくむ。

私たちは普段から、感情が身体に現れることを経験しています。

では、なぜ「心」で感じているはずの感情が、身体の変化として現れるのでしょうか。

東洋医学には、この問題を二千年以上前から「身体の働きの変化」として観察してきた考え方があります。

それが「七情」です。

七つの感情と身体

東洋医学では、人間の感情を

喜・怒・憂・思・悲・恐・驚

という七つに分けて捉えてきました。

そして、それぞれの感情を五臓・五行と関連づけて考えます。

怒は肝・木。

喜は心・火。

思は脾・土。

悲・憂は肺・金。

恐・驚は腎・水。

ここで重要なのは、単に「怒ると肝臓が悪くなる」といった意味ではないということです。

東洋医学の臓腑は、現代医学でいう解剖学的な臓器だけを指しているわけではありません。

身体全体に現れる機能や関係性を含めて捉えています。

そして私が特に重要だと考えているのが、感情によって「氣の動く方向」が変わるという視点です。

古典は「感情によって氣が動く」と考えた

『黄帝内経素問』の「挙痛論」には、感情と氣の変化について、

「怒則氣上、喜則氣緩、悲則氣消、恐則氣下、驚則氣乱、思則氣結」

と記されています。

つまり、

怒れば氣は上がる。

喜べば氣は緩む。

悲しめば氣は消耗する。

恐れれば氣は下がる。

驚けば氣は乱れる。

思い続ければ氣は結ぶ。

古代の人々は、感情を単なる「心の中の出来事」として見ていたのではありません。

感情には、身体の働く方向そのものを変える力がある。

そう観察していたのです。

私はここに、東洋医学の非常に重要な特徴があると思っています。

なぜ怒ると「氣が上がる」のか

ここからは、古典そのものではなく、長年の臨床を通して私が考えている機能モデルです。

私は肝・木の働きの一つに「収斂」があると考えています。

怒りが強くなると、この収斂する働きも強くなる。

すると肝胆が司る横隔膜周辺が収縮し、身体の中央が締まる。

その結果、

怒り
↓
肝・木の収斂
↓
横隔膜周辺の収縮
↓
身体中央が締まる
↓
氣が上へ押し上げられる

という動きが生じるのではないか。

私はこれを、古典にいう「怒則氣上」を説明する一つの機序として考えています。

怒ったときに顔が赤くなる。

頭に血が上る。

胸やみぞおちが詰まる。

呼吸が浅くなる。

こうした現象を、それぞれ別々の症状として見るのではなく、一つの「働きの方向」として観察してみるわけです。

喜びも、過ぎれば身体を変える

喜びは心・火に配当されます。

喜ぶことそのものが悪いわけではありません。

しかし古典では「喜則氣緩」とされ、過度の喜びもまた氣の状態を変化させると考えました。

私の機能モデルでは、心には精神や氣の状態を一定に保つ「固」の働きがあると考えています。

喜びが過度になり、この恒常性を保つ力が緩みすぎれば、集中できない、落ち着かない、意志が続かない、といった状態として現れる可能性があります。

大切なのは、どの感情が「良い」「悪い」という話ではありません。

どの働きも、過不足によって身体全体のバランスを変える。

東洋医学はそこを見ています。

考えすぎると、なぜ胃腸に現れるのか

思いや憂いは、脾・土と関係づけられます。

前回の記事で、私は土を「身体と心の緩衝材」のようなものとして捉えているとお話ししました。

私のモデルでは、脾・土には「弛緩」と「緩衝」という働きがあります。

考え続ける。

悩み続ける。

心配し続ける。

そうした状態が長く続くと、本来なら身体に入ってきた刺激を受け止め、緩衝していた働きがうまく機能しなくなっていく。

その結果として、食欲が落ちたり、胃が重くなったり、消化の働きが停滞したりする。

「悩むと胃が痛い」という現象を、心と胃腸という別々の問題ではなく、その間にある「働き」の変化として見るのです。

悲しみと肺

悲しみや憂いは、肺・金と関連づけられています。

私の機能モデルでは、肺には余分な陽氣をそぎ落とす「禁」と、氣を全身へ巡らせる「散」の働きがあると考えています。

悲しみが過度になることでこの働きが乱れれば、必要な陽氣までそぎ落としたり、氣を十分に巡らせることができなくなる可能性があります。

深く悲しいとき、人は自然にため息をついたり、胸が詰まったように感じたりします。

ここにも、感情と呼吸、そして身体の働きとのつながりを見ることができます。

恐れと驚き

恐れや驚きは、腎・水と関連づけられます。

私は腎の重要な働きの一つを「蔵」と捉えています。

身体の力を内側に保持し、必要なものを蓄えておく働きです。

強い恐怖によってこの「蔵」の働きが乱れれば、身体を内側に保っていた力にも影響が及ぶ。

また、突然驚いたときには、心拍が速くなり、呼吸が変わり、身体が一瞬で緊張します。

こうした反応については、現代生理学でも自律神経系をはじめとする身体反応として説明されています。

現代医学と七情は同じものではない

ここは大切なところです。

現代生理学によって「七情が証明された」という意味ではありません。

現代医学では、感情に伴って自律神経活動、心拍、血圧、呼吸などが変化することが知られています。

一方、七情は古代中国医学の理論体系です。

両者の概念や成立過程は異なります。

それでも、

感情によって身体の働きが変化する

という観察には、興味深い共通点があります。

東洋医学が見ていたものを、現代医学の言葉に置き換えて同一視する必要はありません。

むしろ私は、それぞれ異なる方法で身体を観察してきたからこそ、両者を並べて考える意味があると思っています。

心と身体の「あいだ」を診る

現代医学は、身体の構造や物質的な変化を詳細に明らかにしてきました。

東洋医学が得意としてきたのは、その構造の「あいだ」で起こっている働きや関係、方向の変化を観察することです。

怒ったとき。

悲しいとき。

怖いとき。

考えすぎているとき。

その感情を「心の問題」として切り離すのではなく、

身体の中では今、何が収まり、何が緩み、何が上がり、何が下がり、どこで流れが滞っているのか。

そうやって身体全体の動態として見る。

心と身体の間にある「働き」を診る。

ここにも、東洋医学の本質があると私は考えています。

次回は、

「女性の身体はなぜ周期的に変化するのか？」

についてお話しします。

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現代医学が築いた「構造」への理解に、東洋医学が二千年蓄積してきた「働き」を診る視点が加われば——医学は更に進歩し、原因不明に苦しむ人々へ新しい道が開けるはずです。