仏道を歩むこと。仏法を学ぶこと。足を組むこと。

坐禅を組むと足が痛くなる。それは確かなことで、つまり確かな命を捉えているということ。つまりそれは私という命の真実であり、その自分とは同時の、この世界の真実であるということでもあるわけです。

また坐禅をしていると鳥の声が耳を震わせる。あるいは組んだ足がどうしようもなく痛くなる。それらにやめろと言ってもやめてくれない。どこまでもその状況が続いていきます。

坐禅をしていなくても気づけば腹が減る。呼吸が繰り返される。

私のこの命は大自然に一任されているのです。

ということは私というのは大自然なのです。世界と私とは1つということなのです。

また、なぜ？という詮索とは関係なく、足を組むと痛くなり、肌をつねると痛くなる。

それらは確かに痛いわけですが、確かなことであるにも関わらず、その仕組みがわからない。我々はそういう解明できない命を生きているということがわかるわけです。

非思量の命をいただいているわけです。大自然とは非思量なのです。確かなこととは非思量なのです。確かだから非思量なのです。

頭でわからなくてもこの世界には確かな何かがある。確かな真実がある。坐禅を組むとそれがわかる。

しかしいくら非思量と言っても、坐禅をするとその「確か」が行われてくる。確かに痛くなり、確かに聞こえてくる。

この世界では絶対に足が痛くなる、絶対に腹が減る。絶対に他が自分の命を震わせている世界だということがわかる。

絶対ということはすべてが約束を果たす。真実むき出しで、いきつまりのない世界。

色々な場所で坐る。色々な場所に行ってみる。どこもかしこもそういう世界だということがわかる。絶対的なものがある世界。身を預けることのできる世界。安心を任せられる世界。常に救いの世界、仏の世界だということがわかってくる。

坐禅をするとこの世界は絶対的な世界で、仏の世界で、坐禅が仏法がそのものであるということがわかる。真実そのものであることがわかる。

坐禅をすると、あるいは仏道を歩んでいくと、世界すべてが輝く。輝いて見える。もとから輝いているということがわかる。

足を組み痛くなること。またそこでは鳥の声が確かに耳を震わせること。それは自分が仏で世界が仏だからだ。自分は仏で、世界も仏。1つの仏のみなのだ。

また紛れもなく自分が仏（真実）で、世界も仏（真実）だからそういうことが起こるからだ。お互いが仏として確かに生きており、自分と世界に垣根がないから。常に交わっているから、鳥の声が自分の耳を震わせる。自分の命を起こす。今の命とはそのような交わりがあるから起こる。事実として起こる。

その事実が起きるのはそこには確かなことがあるから。確かなこととは仏だ。だからそこに仏があるから。真実があるから。真実と真実の交わりがあるから。

だから事実というだけで尊いのだ。いまここにはその真実が常にひろがっているからだ。仏が常に広がっているからだ。

電車の中で学生がうるさいのも、借金して雨に打たれても、家族に逃げられ、意気消沈しても。

どんな状況になってもそこには嘘偽りのない真実の世界が広がっている。事実が広がっている。

今がどんな状況であっても仏のみの救いの世界がが広がっている。

坐禅をするとそういうことがわかる。

「ここ」は、いつでもどこでも肌をつねれば痛い。鳥の声が聞こえる。そういう世界である。

生きている間、常に仏として生きており、その仏として死んでいく。いや死ねない。私が死んでも、私の耳を震わせたあの鳥や救急車、壁があり続けるように。

私はこの世界と、この世界の仏たちと常に共にあり続ける。

坐禅をすると今生きていることがどういうことかわかってくる。今生きていることがどれだけ素晴らしいことか。そういうことがわかってくる。

坐禅を組むのはそういう真実を捉えるため。真実の世界に帰るため。だから組むのである。

また仏法もそのためにある。それを知るために学ぶ。

人生を素晴らしくするために学ぶ。真実を学ぶためにある。そして常に救われてるのだから生きてるだけでいいんだということを知るために学ぶ。

だから仏法を学ぶ。足を組む。我々は仏で、この世界は仏のみ。生きているだけで素晴らしいと知るために。

誰もがそういう世界を志す。目指す。導く。そうなるために活動する。