「適当」のすすめ。お釈迦様がたどり着いた究極のバランス「中道（※）」という生き方

※最初にお断りしておきますが、ここで言う「中道」とは、どこかの政党が掲げる政治用語やスローガンのことではありません。お釈迦様ご自身が過酷な修行の末に見つけ出した、仏教の最も根本的な考え方のことです。

「もっとちゃんとしなさい。適当な仕事をしていてはダメですよ」

私たちが日常で「適当」という言葉を使う時、たいていは「いい加減」とか「手を抜いている」といった悪い意味で使われますよね。誰かに「適当でいいよ」と言われて、どこまで力を抜いていいのか迷ってしまった経験、皆さんにもあるんじゃないでしょうか。

でも、辞書を引いてみてください。「適当」の本来の意味は、「ある条件や目的、要求などにうまく当てはまること。ふさわしいこと」とあります。 つまり、「適度に当たっている」という、極めて絶妙で素晴らしい状態を指す言葉なんです。

うちのようなカツカツの貧乏寺で、別業のライティングやWEB制作の仕事を掛け持ちしながら住職をやっていると、日々いろんな方のお悩みを聞く機会があります。そこで強く感じるのは、現代人はみんな真面目すぎるがゆえに、この「適当」がめちゃくちゃ苦手になっている、ということです。

今回は、白黒つけないと気が済まない現代社会において、私が声を大にして提唱したい「適当のすすめ」と、お釈迦様が残された最高の生き方のヒントについてお話しします。

0か100かの「極端」は人を苦しめる

現代は、白か黒か、正義か悪か、成功か失敗か。とにかく0か100かで物事を判断しがちな世の中です。

「こうあるべきだ」という理想（100点）を高く掲げて一直線に努力することは、たしかに立派です。でも、人間は機械じゃありません。常に100点を目指して走り続けていれば、いつか必ず心か体がポキリと折れてしまいます。 かといって、「どうせ自分には無理だ」と完全に投げやりになってしまう（0点）のも、虚しさが残るだけで、決して幸せな状態とは言えません。

頑張りすぎても苦しいし、怠惰すぎても苦しい。 どちらかの「極端」に偏ることは、巡り巡って自分の首を絞めることになります。ここで必要になってくるのが、本来の意味での「適当（ちょうどいい塩梅）」を見つけるという作業なんです。

お釈迦様が発見した「中道」というバランス

実はこの「適当であれ」ということは、今から2500年も前に、仏教の開祖であるお釈迦様（ブッダ）がすでに説かれています。 それを仏教の言葉で「中道（ちゅうどう）」と呼びます。

王子の身分として生まれ、あらゆる贅沢（極端な快楽）を味わい尽くした若き日のお釈迦様は、「こんな生活の中に本当の幸せはない」と悟り、出家します。 その後、今度は骨と皮だけになるまで自分を痛めつける、壮絶な苦行（極端な苦痛）を6年間も続けました。しかし、どれだけ自分を追い込んでも、真の悟りを開くことはできませんでした。

「快楽に溺れてもダメ。自分を痛めつけすぎてもダメだ」 そう気づいたお釈迦様は、村の娘が差し出した乳粥（ミルク粥）を飲んで体力を回復させ、静かに菩提樹の下で瞑想に入り、ついに悟りを開かれます。

「どちらの極端にも偏らない、ちょうどいい真ん中の道」。それが「中道」の発見でした。

心の糸は、適当に張るから良い音が鳴る

お釈迦様は、この中道の教えを「琴の糸」に例えてお弟子さんに語っています。

「琴の糸は、きつく張りすぎると切れてしまう。逆に、緩めすぎると音が出ない。きつすぎず、緩すぎず、ちょうど良い（適当な）張力に調整された時に初めて、美しい音楽を奏でることができるのだよ」と。

これ、私たちの心や人生にもそのまま当てはまりますよね。 仕事も、人間関係も、子育ても、張り詰めすぎてはいけません。「絶対にこうしなきゃ」という執着を手放し、時には「まあ、いっか」「今日はこれくらいでよしとしよう」と糸を緩めること。

その「適当さ（中道）」を持てる人こそが、しなやかに、そして健やかに生き抜くことができるのです。

結びに：胸を張って「適当」に生きよう

真面目で頑張り屋な人ほど、「適当」になることに罪悪感を覚えるかもしれません。 でも、お釈迦様が身をもって証明されたように、人生が一番豊かに輝く瞬間は「極限の努力」の中ではなく、「適当なリラックス」の中にこそ宿ります。

もし今、あなたが「生きづらい」「疲れ果てた」と感じているなら、それは心の糸をきつく張りすぎているサインです。 どうか、勇気を出して糸を緩めてください。両極端から離れ、あなたにとって一番心地よい「適度な当たり（適当）」を探してみてください。

胸を張って、適当に生きましょう。 そのおおらかでしなやかなバランス感覚こそが、あなた自身の人生に、最も美しい音色を響かせてくれるはずです。