偉人の美化や理想化は組織の勝手な都合で行われることもあり、本人は喜んでいるどころか苦しんでいる可能性もある
電子書籍『情報処理のコツ11 善人悪人の研究』（アマゾンKindleストアで販売、2020年）の一部を抜粋した記事（文書）です。
仏典に書かれた「釈迦が悟りを開いて完全無欠の聖人になった」という話は「固定化した偉人（善人）は一人もいない」という意見と矛盾している
釈迦が「二千数百年続く仏教の開祖」という立場の人であるだけでなく、大乗仏典が持つ「発展型の本」という特徴によって（この「大乗仏典は発展型の本」という視点は電子書籍『情報処理のコツ８ 絶対と相対の世界』12節で解説）「仏典が現在の形になるまでの間、この人に関する膨大な話が作られてきた」という言い方ができます。
このことは「そうした話の中に創作がかなりの割合で入っている」ことを意味しますが（というか、大乗仏典における釈迦の描写はほぼ100％が創作と言えるが）、私は「そこで生まれた一つの〝創作〟が後世の世界にとてつもない影響を与え、今でも世界中の人々の認識を相当なところまで縛っている」と思っています。
その創作とは「釈迦は菩提樹下で悟りを開いた」（その時点で「仏陀」という完全無欠の聖人になった）という話です。例えば、私が子供時代に読んだ『学習人物事典』にはこうした話が書かれています。
「王子の決心はかたく、ついに29才のとき、すべてをすてて、ひそかに城を出ました。そうして、バラモン僧について修行しました。イバラの上にすわってめい想にふけり、断食して自分の体を苦しめることで、救いをえようとしました。
６年間、苦しい修行をつづけて骨と皮ばかりになったシッダルタは、いくら、体を苦しめても救いはえれないとさとりました。そしてぼだい樹（菩提樹）の下にすわり、49日の間もく想し、ついにさとりを開いて仏陀となったのです。そのとき、天上には美しい音楽が鳴りひびき、大地はふるえ、天女やリュウや鳥や、さまざまなものが、香や衣を仏陀にささげました。
このシッダルタこそ、今日にいたるまで何千年もの長い間、人を生きる苦しみからすくってこられたおシャカさまなのです」（『学習百科事典12 学習人物事典』17頁）
私はこの『学習人物事典』だけでなく、様々なところでこの「釈迦は菩提樹下で悟りを開いた」という話を聞かされてきて当初（と言っても30年以上）はそうした話を素直に受け入れてきたのですが、次第に「何か違うんじゃないか」とか「この発想には問題があるんじゃないか」という違和感を覚えるようになっていったものです。
最初はそうした違和感の正体がわからなかったのですが、それがやっと明確になって「本の記述として文章化できる」という段階になったのが2019年に電子書籍『観想法２』を書いていた時です。その記述を引用してみたいと思います。
「ここで、仏教的な「悟り」という概念に対する個人的見解を述べてみたいと思います。私は「悟り」と「発見」はほとんど同じ意味だと思っているのですが（違いはつながりの大きさだけ）、それでいて「悟り」という言葉には「発見」にはない特殊な意味も込められているところがあり、それは「悟りを開く」という表現にあるように「一度悟ったら完全無欠の聖人になってしまう」というイメージがあることです（それに対して「発見」の場合は「発見を開く」とは言わないし、「一度発見があったら聖人になる」というイメージもまったくないと言える）。
なぜ「悟り」にこうした意味があるのかと言いますと、それは「菩提樹下で悟りを開いた釈迦が完全無欠の聖人になった」というイメージの影響だと思います。昔だけでなく現代の仏教者（仏教系の新興宗教の信者さんも含む）の多くがこの「菩提樹下で悟った釈迦は聖人になった」という認識を持っていると思いますが、個人的には「悟ったというのは「それまでバラバラだったもののつながりがついた」ということでしかない以上、大がかりで劇的なつながりがついたからと言ってその時点で〝完全無欠の聖人〟になることはあり得ない」と思っています（「そうした認識は単なるイメージ」と断言させてもらう）。（中略）
この話から言いたいことは「回心」とか「悟り」と表現されるほどの劇的なつながりがついたからと言って「それで問題が全部解決するわけではないし、完全無欠の人間になれるわけでもない」（人生の中で何度「回心」や「悟り」を経験しても、「悟りを開く」という状態になることは決してない）ということです」（『観想法２ イエスやロヨラの心境に近づくための応用論』10節）
この中に「こうした認識は単なるイメージと断言させてもらう」とか「悟りを開くという状態になることは決してない」という断定口調の言い方がありますが、こうした記述に対してまったく違和感を覚えなかったので（私はよほど自信がある時しか断定口調の言い方はしないタイプ）、この時点で「釈迦が菩提樹下で悟りを開いたという話は創作（もっと言うと〝錯覚〟）であることは間違いない」という思いになれたところがあります。
なぜかと言いますと、「悟りを開いて完全無欠の聖人（仏陀）になった」ということは「固定化した偉人や聖人になった」という意味であり、この本でも何度も主張しています「固定化した偉人（善人）は一人もいない」という考え方と矛盾するからです。
この話はおそらく仏教関係者の方々にとってはショッキングな話になっていると思いますが、「この〝錯覚〟によって世界中の人々の認識が縛られ、それによって様々な問題が起こっている以上、指摘するのもやむを得ない」という気持ちです。
以前はこの「固定化した偉人（善人）は一人もいない」という考え方は「自分だけの意見」と思っていたので（世間の思想や哲学の世界で同じような主張を聞いたことがなかったため）肩身が狭いという思いもあったのですが、この『善人悪人の研究』を書いていく中で「イエスもパウロも同じ主張をしている」ことに気づいたことで「これは相当な援軍を得たようなものだから、実に心強いな」という気持ちになれたものです（仮に仏教関係者の方々から圧力がかかって主張を撤回させられそうになっても、イエスやパウロが味方してくれるのは間違いないため）。
これに関しては「こうした錯覚の出所は大乗仏教の創始者の意向」という視点も考慮する必要があり、それについて『観想法２』で書いた話も引用してみたいと思います。
「思ったことは「悟った釈迦が聖人になったというイメージは、大乗仏典における釈迦の描き方の影響なんじゃないか」ということです。電子書籍『絶対と相対の世界』17節では「原始仏典における釈迦の描き方と大乗仏典における釈迦の描き方はまったく違う」（大乗仏典における釈迦は明らかに「決して批判されることのない完全無欠の人物」として描かれている）という指摘をしましたが、考える中で「こうした釈迦の描き方が大乗仏教の創始者の方針だとすると、「菩提樹下で悟った釈迦が聖人になった」というイメージの出所も（釈迦ではなく）この人なのかもしれない」という思いになったところがあります」（『観想法２』10節）
この「大乗仏教の創始者」という概念（そういう人がいることを前提にした発想）は仏教関係者であっても聞いたことがないと思うのでピンと来ないと思いますが、「こうした錯覚は釈迦ではなくこの人から始まっている可能性がある」ことだけでも感じてもらえればと思います。
大乗仏典での釈迦というのはまさに「悟りを開いた完全無欠の聖人として描かれている」ところがあり、その一例を紹介してみたいと思います（阿弥陀経の冒頭部分の現代語訳）。
「私は次のように聞いている。ある時、釈尊が舎衛国の祇園精舎におられて、1250人に及ぶきわめてすぐれた出家修行者たちが会していた。彼らはみな煩悩を滅した偉大な阿羅漢であり、その名は人々の間にあまねく知れ渡っていた。シャーリプトラ、マハー・マウドガリヤーヤナ、マハー・カートヤーヤナ（中略）といった長老を筆頭とする、すぐれた弟子であった。あわせて大勢のすぐれた菩薩たちが会していた。すなわち文殊菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩らをはじめとする大勢の偉大な菩薩たちであった。さらには帝釈天をはじめとする無数の天人や人々が会していた。
その時、釈尊は長老シャーリプトラに仰せになった。
「この娑婆世界からはるか西方、十万億にも及ぶ仏の世界を過ぎた彼方に一つの世界がある。そこは極楽と呼ばれている。その世界に一人の御仏がおられる。その方のことを阿弥陀と及び申し上げている。その方は今、この瞬間もそこにましまして、法をお説きになっている。シャーリプトラよ。その世界はどうして極楽と呼ばれるのであろうか。その世界の人々にはあらゆる苦しみがなく、たださまざまな幸福ばかりを感じるからである。それ故、極楽と呼ばれるのである」（浄土宗総合研究所編『現代語訳 浄土三部経』浄土宗2011年246頁。若干の意訳あり。『絶対と相対の世界』14節でも引用）
釈迦の説法を弟子たちだけでなく「帝釈天をはじめとする無数の天人や人々」まで聞こうとしている描写から、この人が「完全無欠の聖人として神格化（仏格化？）されている雰囲気」がわかると思います。
あと、前節でも指摘しましたように「宗教の開祖や聖人の伝記に入っている奇跡の話」に接した時に（梅原氏のように）「これは創作だ」と感じる人は多いと思いますが、それでいてこの「釈迦は菩提樹下で悟りを開いた」という話に対して「創作だ」という印象を持った人はほとんどいないと思います（おそらく梅原氏もそうだと思うし、仏教関係者だけでなく一般の人からもこうした指摘はまず出ないと思う）、「これも釈迦という人物に付随するイメージの力の影響と言えるけど、イメージの力というのは本当に凄まじいな……」という思いになります。
ここで「釈迦が菩提樹下で悟りを開いた（それによって仏陀という完全無欠の聖人になった）という話を受け入れることがなぜ問題なのか」ということも簡単に説明しておきたいと思います。
それは「信仰」という問題に関連するところがあり、特定の人物を「完全無欠の聖人」とか「固定化した偉人（善人）」として認識することは自然に「その人を信仰（少なくとも信奉）する」という発想につながっていくと言えます。
そうした信仰の対象が「既に亡くなっている人」ならそれほど問題もないのですが、これが「生きている人間」（いわゆる生き神信仰）になった場合は相当な問題が起きる、という言い方ができるのです（ただ、おそらく大半の人が直観的に「生き神信仰は問題」と感じていると思うので、説明しなくても理解してもらえると思う）。
こう言いますと「釈迦なんてはるか昔に亡くなっているんだから、大した問題もないんじゃないか」と思われるかもしれませんが、仏教の教義には「生まれ変わり」という概念があるために、「自分は釈迦の生まれ変わりだから、釈迦と同じように自分を信仰するべきだ」という人が出てくる可能性もあり、その場合は大変な問題が生じる（だから事前に注意した方がいい）ということです。
もちろん、そうした「釈迦の生まれ変わり」と自称する人のほとんどすべてがニセモノと言えるので「問題が起こっても自業自得」と言えますが、私が言いたいのは「たとえそれが本物であっても必ず問題が起きるから注意した方がいい」ということです（この問題に関してはまだ具体的な話ができないところがあるが、時期が来たらできると思うのでその時に詳しい話を述べてみたいと思っている）。
ここで指摘したいのは、「善人」「悪人」という言葉の中に「固定化した善人」「固定化した悪人」というイメージが付随している大きな理由が、「（大乗仏典で完全無欠の聖人として神格化された釈迦のように）宗教の開祖が美化されて固定化した善人として描かれた影響」だということです（この本の３節では「善人とか悪人という言葉を使った場合はたいていの人が「固定化した善人」とか「固定化した悪人」という認識を持ってしまうが、この違いはどこから生じているんだ？という思いになってしまう」という指摘をしたが、現時点では「これが一番の理由ではないか」という思いを持っている）。
この問題についても機会があったら詳しい分析をしてみたいと思っていますが、「昔と比べて宗教の権威が落ちている」と言える現代であっても「宗教的発想の影響力（支配力）は凄まじいものがある」ことを感じてもらえればと思います。
美化や理想化は組織の勝手な都合で行われることもあるため、偉人や聖人として信奉されている人の中で「怒りや絶望感を持っている人がいる」ことは間違いない
こうした「美化や理想化（さらには神格化や絶対化）しようとする動き」は釈迦だけでなく、「世界の四大宗教の開祖」であるイエス、孔子、ムハンマドにも当てはまると思いますし、さらにそれぞれの宗教における「宗派の開祖や聖人」にも同じような動きがあると思うので、「完全無欠の聖人であり固定化した偉人（善人）」として美化や理想化されている人はかなりの数になると思います（さらに西郷やリンカーンやワシントンのような「信奉者によって美化や理想化されている人」も含めると相当な数になると思う）。
そこで指摘したいのは「（美化や理想化された人の中で）それを喜んでいる人ばかりとは限らず、反発したり怒っている人も必ずいる」ということです。普通、「美化や理想化された結果、多くの人に善人や偉人や聖人と思われることは本人も喜んでいるだろう」という印象を持ってしまうと思うので、こう言われてもピンと来ないかもしれませんが、少なくとも個人的には「反発したり怒っている人もかなりの割合でいることは間違いない」と思っています。
というのも、こうした「美化や理想化」というのは「その人の意向を考えて行われている」とは限らず、「その人の意向を一切考慮せず、組織などの勝手な都合で行われている」ことも現実にあるからです。
この「組織の勝手な都合で美化や理想化が行われた事例」として紹介したいのが、イエズス会の創始者（初代総長）であるイグナチオ・デ・ロヨラの自叙伝（邦訳タイトルは『ある巡礼者の物語』）が「組織（ロヨラ亡き後のイエズス会）の勝手な都合によって抹殺（出版禁止）され、約200年の間闇に葬られていたこと」です。
この「ロヨラの自叙伝の抹殺」という判断をしたのは、イエズス会の第３代総長であるフランシスコ・ボルハという人ですが、ボルハはその代わりにリバデネイラという人に「ロヨラを理想化した聖人伝としての『聖イグナチオ伝』」を書かせたということなので（イグナチオ・デ・ロヨラ／門脇佳吉訳『ある巡礼者の物語』岩波文庫2000年10頁）、おそらくボルハという人は「本人が書いたロヨラの姿は聖人らしくないから自分たちにとって都合が悪い」という気持ちになり、「組織の発展のためにロヨラを美化したり理想化した聖人伝を作って広めさせよう」とか「そうなるとロヨラの自叙伝は邪魔になるから抹殺しよう」という判断をしたのだろうと思います。
この問題に関しては的確な判断ができるための資料が少ないのでこの話は単なる推測でしかありませんが、少なくとも私は「そうでなければ、本来は尊重するべきロヨラ自身が書いた自叙伝を抹殺するなんてことは考えられない」という思いになります（ちなみに、ウィキペディアにはこれに関して「抹殺」ではなく「書庫に秘蔵」という言葉が使われていたのだが、「それならロヨラを理想化した聖人伝は書かせないんじゃないかなあ」という思いになったもの）。
私も最初は事の重大性に気づかなかったのですが、これはよく考えてみると大変なことで、それは「イエス自身が書いた自叙伝をキリスト教会が抹殺する」ことを想像すれば誰でもわかると思います。私はこのボルハの判断に対して「いくら組織の発展のためとはいえ、それはないんじゃないかなあ……」という気持ちになったところがあります。
ちなみに、この「その宗派の開祖（あるいはそれに近い人）が書いた貴重な文書でも、組織の都合に合わないと判断された場合は抹殺されたり禁書扱いされる」という事例は外国だけでなく日本にもあり、それに関して有名なのが「親鸞の言行録である『歎異抄』が浄土真宗内部で長く禁書扱いされていた」という話だと思います。これに関する井沢元彦氏の論評を紹介してみたいと思います。
「『歎異抄』は宗門内では「禁書」であった。抹殺はされなかったが、宗門の中でも「志操堅固」な学僧などしか読むことのできなかったもので、一般信者でこれに触れた者はいなかった。
『歎異抄』が長く読まれるようになったのは、なんと明治に入ってから本願寺僧出身の思想家清沢満之が登場してからのことだ」（井沢元彦『逆説の日本史６』小学館1998年105頁。「禁書にしたのは蓮如」というのが定説だが、異説もあるらしい。この「歎異抄禁書説」については機会があったら詳しく分析してみたいと思っている）
この話から「貴重な文書が（敵とか外の権力ではない、味方であるはずの）組織によって抹殺されることは珍しいことではない」ことを感じてもらえればと思いますが、「約200年闇に葬られていたロヨラの自叙伝」を発掘して世に出したのは、「学問研究に基づく実証的な聖人伝を刊行したボランディスト協会に所属するイエズス会士」であるヨハネ・ピエンとイグナチオ・ピエンの２人という話です（『ある巡礼者の物語』10頁）。
おそらくこの２人は「イエズス会の上層部に所属する幹部クラスの人物」ではないと思いますが、その場合は「ロヨラの自叙伝の発掘（復活）はイエズス会の意思ではない」という言い方ができ、「もし彼らの努力がなかったら、ロヨラの自叙伝はイエズス会によって永遠に闇に葬られていた」という可能性さえあると思います。
ちなみに、私は（ロヨラを理想化した聖人伝としての）『聖イグナチオ伝』の中身を確認していないので「どの程度の美化や理想化がされているか」は判断できないのですが、この本の著者であるリバデネイラ（生前のロヨラにも接していたイエズス会士）の簡単な伝記の中にこの『聖イグナチオ伝』の一部が引用されていたのでそれを紹介してみたいと思います。
「（ロヨラの）このようなすばらしい思慮深さは、天からの豊かな光と輝きが、彼に与えられたためであって、それによって、彼の霊魂は照らされ、われらの主は、イグナチオ神父に、今、目の前にあることだけでなく、将来のことも悟らせたもうたのであった。イグナチオ神父にとっては、隣人の益に関することにおいて、すべての憐れみの業を同時にすることはできなかったので、最も大切なことから始め、いつも個人のことよりも、公共のもの普遍的なものを、確実でないものよりも永続的なものを優先させた」（ホアン・カトレット／高橋敦子訳『ペドロ・デ・リバデネイラ神父の生涯』教友社2015年83頁）
あと、リバデネイラが書いた『聖イグナチオの統治のしかた』という本には「私は祝福されたイグナチオ神父の生涯について書き、彼の息子たち（イエズス会士）全員に、彼を英雄的で、すばらしい徳性の模範として推薦する」という記述があるようなので（同86頁）、個人的には「ロヨラは自分がここまで美化されることは望んでいなかったんじゃないかなあ」という思いになったところがあります（少なくとも私だったら「勘弁してくれよ……」という気持ちになると思う）。
私としては「自分が書いた自叙伝が（こともあろうに自分が作ったイエズス会という組織によって）抹殺され、〝美化された虚像としてのロヨラ像〟が蔓延していた頃のロヨラはこの事態をどう思っていたのだろう？」と考えてしまうところがあります。
もちろんイエズス会は「ロヨラという人物そのものを抹殺しようとした」わけではないですが、「ロヨラ自身がアピールしたロヨラ像を否定して別のものに書き換えた」ことは間違いないため、「普通の神経だったら反発して当然で、場合によっては激しい怒りとか絶望感を持ってもおかしくないんじゃないかな」という思いになります（それでいて、ロヨラが「イエズス会の発展のためなら、この程度の美化はやむを得ない」と渋々受け入れていた可能性もあるとは思うが）。
これはおそらく「特定の人を信奉したり信仰する人」はまったくと言っていいほど気づかないのだろうと思いますが、そういう人たちは「自分の意向や実態をまるで考慮してもらえず、勝手な都合で美化や理想化された人の気持ち」をもっと考えた方がいいと思います。
ロヨラのように「聖人らしくないという理由で自叙伝を抹殺された人」などは「（怒りや絶望感まで行かなくても）相応の反発心や不満を抱いている」ことは普通に想像すればわかると思いますし、そこまでの仕打ちを受けていない人であっても「美化された虚像ばかりが蔓延している」という状況に対して、「生身の人間として受け止められていないという意味での寂しさや隔絶感」のようなものは誰もが感じているんじゃないかな、という思いになります（仮にそうした寂しさを一切感じない人がいた場合、それは単なる「自己顕示欲や虚栄心が強いだけの器の小さな人物」でしかないと思うので、とても〝偉人〟や〝聖人〟とは言えないと思う）。
ただ、場合によっては「美化や理想化されている人の大半が（寂しさという気持ちでは収まらず）怒りや絶望感を抱いている」という可能性もあると思います。そこで指摘したいのは、「ロヨラの自叙伝が抹殺された」という話は「200年後に世に出たことで初めて認知されたこと」という視点で、もし「200年後の復活」がなかった場合は「ロヨラは自叙伝を残さなかった」という認識が持たれていたということです。
これは逆に言いますと、「自叙伝を残していないと認識されている人」であっても、「実際は自叙伝を書いていたのに、組織の勝手な都合で抹殺されたからそう思われただけ」という可能性があるということで、私としては「ロヨラの自叙伝の復活は奇跡的なことという雰囲気もある以上、もしかしたらこのパターンはかなり多いんじゃないか」とか「仮にそうだとしたら、自叙伝を抹殺された人の大半がロヨラ以上の怒りや絶望感を抱いていることも大いに考えられる」という思いになったところがあります。
イエスも釈迦も「自叙伝は残していない」と言われていますが（少なくともそれが定説になっている）、「ロヨラの自叙伝をイエズス会が出版禁止にした」という事実が存在する（そしてボルハという人が「未来永劫の抹殺を考えていた」可能性も大いにある）以上、「実はイエスは自叙伝を書いていたのに、全然聖人らしくないという理由でキリスト教会が抹殺した（そして未来永劫闇に埋もれてしまった）」とか「釈迦もそうだったのに、同じ理由で仏教教団が抹殺した」ということも大いに考えられると思います。
もちろん、この仮説は「検証しようのない仮説」なのでこれ以上深入りはしませんが（さすがに「死海文書の発見」と同じような「イエスや釈迦の自叙伝の発見」はまずあり得ないと思う。ロヨラと違って2000年以上前の話だし、こういう場合は「組織が徹底的な証拠隠滅をする」のが普通だから）、「歴史には様々な可能性がある」ことだけでも感じてもらえればと思います。
宗教は「理想像を求める心理」と「恩返しの気持ち」から始まるところがあり、ロヨラもザビエルもイエスも「強烈な恩返しの気持ち」をエネルギーにしている
この「貴重な文書が（敵とか外の権力ではない、味方であるはずの）組織によって抹殺される」という話は世間でほとんど聞いたことがないと思うので、ピンと来ない方も多いと思います。
なぜこうしたことが起こってしまうのかと言いますと、その主な理由は組織を運営する側の「組織を発展させるためには、宗教（宗派も含めた）の開祖の美化や理想化はどうしても必要」という判断にあると思います（ロヨラだけでなく、イエスも釈迦も空海も法然も親鸞もすべてこの理由から美化されたと言える。ただ聖徳太子の場合は「国家の事情」という要因が大きいと思う）。
ではなぜ「組織を発展させるためには開祖の美化や理想化が必要」なのかと言いますと、これが18節で指摘しました「人間が心の奥で持っている理想像を求める心理」に関連するということです。つまり、「美化や理想化することで多くの人が求める理想像と合致する結果になり、それによってそうした人々が組織に集まってくるから」ということになると思います。
このことに関連して指摘したいのは「宗教の発生原因」に関する意見（個人的解釈）です。この「宗教の発生原因」については宗教学など世間の様々な学問で研究や議論が行われていると言えますが、個人的にはその中核にあるものは２つだと思っています。それは「理想像を求める心理」と「助けてもらったことによる恩返しの気持ち」です。
例えば、理想化された西郷像やワシントン像というのは「それぞれの信奉者たちの理想像を求める心理によって作られた」という言い方ができますが、そうした西郷像やワシントン像に共鳴したり感動する人が増えていくことで「（西郷やワシントンを教祖とした）宗教のような集まり」ができていくという言い方ができます。
ただ、これだけでは「本格的な宗教組織に比べれば組織としてのエネルギーは弱い」という言い方ができ、本格的な宗教組織になるためには「助けてもらった（救ってもらった）ことによる恩返しの気持ち」が不可欠になると思います。例えば、教祖が説く教えを実践したらどん底だった人生が一転して成功する結果になったため、「教祖に助けてもらった」という気持ちを持った信者がいた場合、「この人のためならどんなことでもしたい」という強烈な気持ちが出てくるため、その恩返しの気持ちが「宗教組織が拡張するエネルギーになる」という言い方ができると思います。
こうした傾向は伝統宗教であっても新興宗教であっても変わらないという言い方ができ、この「恩返しの気持ち」がなければ宗教（あるいは宗派）は始まらないと思います。
ロヨラも「イエズス会」という宗派の開祖に位置づけられる人物ですが（『観想法１』でも書いたが、カトリックにおけるイエズス会という宗派の存在感は圧倒的で「イエズス会がカトリックで果たした役割は想像を絶する」という論評さえあったもの）、この人がイエズス会を作ることになった原点にもこの「理想像を求める心理」と「助けてもらったことによる恩返しの気持ち」があったという言い方ができます。
というのも、彼は生まれながらのクリスチャンではなく、若い頃は軍人として世俗的な栄達の道を望んでいたものの、戦場で負傷したことで出世をあきらめていた時に「キリスト伝や聖人伝などを読んだことで回心した」という話だからです。この「キリスト伝や聖人伝を読んだことで回心した」ということには「イエスやキリスト教の聖人の話が彼の心の奥にあった理想像に合致した」ということと「出世をあきらめて絶望していた時に新たな生き甲斐を与えてもらった」という２つの意味があるという解釈ができ、「世界史にも想像を絶する影響を与えた」と言えるほどのイエズス会の圧倒的エネルギーの源泉はここにあるという見方ができると思います。
ただ、彼の自叙伝に描かれた「回心の話」からはそうした雰囲気が伝わってこないところがあるため（例えば「戦場で負傷した時に生死の境を彷徨った」という描写はあるものの、「出世の道が閉ざされて絶望した」とまでは書かれていないので「絶望した時に読んだキリスト伝や聖人伝が新たな生き甲斐になった」という部分が伝わりにくくなっていると思う）、その代わりに「ロヨラがその後の修行で味わった神秘体験によって強烈なエネルギーを得た様子」の描写を引用してみたいと思います（以下の３つのうち２つは『観想法１』２節でも引用）。
「ある日上述の修道院の階段で聖母の聖務日祷を唱えていたとき、知性が高められ始め、あたかも楽器の三つの鍵盤の形で至聖なる三位一体を観たのである。それを観ている間、抑えることのできないほど、涙と鳴咽が溢れ出てきた。その朝修道院から出発した行列に加わっていたが、食事まで涙を抑えることができず、食事後も至聖なる三位一体について以外、語ることを止めることができなかった。それを語るために、種々さまざまな比喩を用いたが、大きな歓喜と慰めを味わった。かれ（ロヨラ本人）は、至聖なる三位一体に祈るとき、そのとき体験した深い信心の印象がその後一生涯にわたって残った」（『ある巡礼者の物語』68頁）
「祈っている間に、しばしば長い時間、キリストの人間性を内的な眼で観たことがあった。その姿は、あまり大きくもなくあまり小さくもない、一つの白く光輝く身体のように思われる形をしていたが、身体の肢体の区別は決して見えなかった。マンレサでこれを何回も観た。それは20回あるいは40回であったと言ったとしても敢えて嘘であると思わないだろう。もう一度は、エルサレムに滞在しているとき、もう一度は、パドワ近くを歩いていたとき、同じものをかれ（ロヨラ本人）は観た。聖母も似たような形で、肢体を区別することなく、観たことがある。かれが観たこれらのことは、そのときかれに確信を与えたが、その後いつも信仰の確信をかれに与え続けた。それで、「もしも信仰のそれらの事柄を教える聖書が存在しなかったとしても、自分が今まで観たことだけの理由で、それらの事柄のために死ぬことも辞さない決心である」と独りでたびたび考えるほど、その確信は強いものであった」（同75頁）
「あるとき、マンレサから１マイル余のところに建っていた教会に信心に動かされて出かけた。それは聖パウロ教会と呼ばれていたと思う。そこへの道は川のそばを通っていた。敬虔な思いにひたりながら、歩いていき、顔を川に向けてしばらく坐った。坐った位置から見ると、川は下の底を流れていた。そこに坐っているうちに、知性の眼が開かれ始めた。何か示現を見たわけではなく、むしろ、多くの事柄を理解し、悟った。多くの事柄というのは、霊的事柄はもちろん、信仰と学問に関する事柄も含んでいた。すべてのことがかれにまったく新しいものになって顕れるほど、偉大な照明体験であった。そのときかれが悟ったことの詳細を精確に述べることはできないが、知性のうちに偉大な光を受けたことは確かである。62歳までのこれまでの生涯を通して、神から受けたすべての援助と自分で学んだすべてをまとめて一つにしたとしても、このとき一度で受けた照らしにはとうてい及ばないように思われた。あたかも別の人間になり、以前にもっていたのとは別の知性をもつ者になったと悟るほど強烈な照らされた知性を保持するようになった」（同77頁）
ロヨラの場合は「自分に新たな生き甲斐を与えてくれたイエスと聖母マリアに対する恩返しの気持ちが強かった」という言い方ができますが、これが（日本にキリスト教を伝えたことで有名な）ザビエルの場合は「イエスやマリアに対してだけでなく、ロヨラに対してもそうした気持ちを持っていた」という言い方ができます。というのも、（イエズス会が有名になる以前の）ザビエルを心配した兄の手紙に対する彼の返信の中に「私が一生かかっても彼（ロヨラ）から受けた恩義をお返しするつもりであることをお約束します」という話があるからです（河野純徳訳『聖フランシスコ・ザビエル全書簡』にある話らしい）。
そしてこの「恩返しの気持ち」はイスラエルで伝道活動していた時のイエスも持っていた、という言い方ができると思います。これは聖書に明確に描かれている話ではないので単なる推測になりますが、この人は「自分は神によって救われた人間だから、神のためなら何でもしたい」という強烈な恩返しの気持ちを持っていたところがあり、この気持ちが「キリスト教が世界宗教として広がっていくエネルギーの源泉だった」と個人的には思っています（ついでに言うと、最初の福音書であるマルコ伝が執筆された一番の動機は「マルコ伝の著者が持つイエスに救われた恩返しの気持ち」にあると個人的には思っている）。
この「宗教は恩返しの気持ちから始まる」という発想も世間でほとんど言われていないと思うのでピンと来ない人が多いと思いますが、この発想を前提に考えれば「宗教に強烈に惹かれる人がいつの時代も続出する理由」が理解できるのではないかと思います。
戦後日本では宗教を軽視したり忌避する風潮が蔓延していると言えるため、「宗教」という言葉を聞いただけで毛嫌いしたり全否定する人が多いと思いますが、それは「宗教は恩返しの気持ちから始まる」ということがわかっていないからだと思います。
この意見に対しては「それは宗教を美化し過ぎではないか。宗教には怖いところもあるのは事実で、そうした怖さが恩返しの気持ちから出ているとはとても思えない」という印象を感じた方もいらっしゃるかもしれませんが、それは「恩返し」という概念を「絶対善」と認識することで生まれる発想だと思います。
こう言うと驚かれるかもしれませんが、実際には「恩返し」という行為が「悪の行為になる」こともあり、このことは「この人のために恩返しをしたい」という強烈な気持ちを持たれた経験のある方なら理解できると思います。
というのも、「この人のためにどんなことでもしたい」という気持ちの中には「この人のためならたとえ悪の行為であってもやってみせる」という気持ちが含まれているからです。その典型的な事例が「愛する人を殺した人に対して復讐しようとする気持ち」で、例えば『忠臣蔵』があれだけ人気があるのは「本質は恩返しの物語だから」という見方ができると思います。
宗教が「怖い」と言われるのも「恩返しの気持ちが強すぎて冷静な判断とか常識的判断ができなくなってしまう」ことに大きな要因があり、大事なことは「恩返しの気持ちが強いことは絶対善ではない（悪の行為につながってしまうこともある）という現実を自覚し、そうした気持ちをコントロールするための的確な知識を集めること」だと思います。
この「宗教は理想像を求める心理と恩返しの気持ちから始まる」という話は本筋から離れた脱線の話になってしまいましたが、重要な話なのでどこかで詳しい分析をしてみたいと思っています（恩返しという概念については『人間関係のコツ10』17節以降、『観想法４』19節で詳しい分析をしている）。
「善人悪人」という言葉を使う際は「そういうイメージがある人という受け止め方をする」ことと「差別化と序列化をしない」ことさえ押さえればいい
様々な話を述べてきましたが、この『善人悪人の研究』という本を通じて私が主張したいことは非常に単純で、それは「固定化した善人も悪人も一人もいない」ということです。
この考え方は「世間の常識とは違った発想」なので簡単には理解しにくく、そのために様々な角度から説明する必要が生じて相当な分量になってしまいましたが、この考え方に対して「確かにその通りかもしれない」と思ってもらえたらそれで十分と思っています。
この考え方は私が以前から主張しています「固定化した偉人は一人もいない」という考え方とほとんど同じで、2016年に電子書籍『月聖出版とは何か』を書いている中でこの考え方に気づいてからは様々な本の中で紹介しているところがあります（『宗教の時代は終わった』9節、『善光寺４』26節、『人間関係のコツ７』18節、『釈迦は女性差別主義者か？』22節、『人間関係のコツ９』17節、『観想法１』12節、『善悪を陣営で考える発想が戦争につながる』13節、そしてこの『善人悪人の研究』で「固定化した善人も悪人も一人もいない」という表現で詳しく解説している、という感じ）。
おそらく、既にこれらの本を読まれている方は「耳タコ」とか「しつこい」と思っていると思いますが、私としても「何でこんなにこだわるのかわからない……」という気持ちがあり（おそらく私の中に「世間の常識を覆すためにはしつこいと思われるくらい何度も主張しなければ」という使命感のようなものがあるのだろうと思う）、その辺は大目に見てもらえたらと思っています。
最後にまえがきで問題提起しました「善人悪人という言葉を無造作に使うことは危険」という話に対する、私なりの解説を入れてみたいと思います。
先に言っておきたいのは、これは決して「善人悪人という言葉そのものが問題だから、こうした言葉を使うべきではない」ということではなく、他者を論評する際に「この人は善人」「あの人は悪人」という言い方をすること自体は問題ないと思います。
ただ、そうした言葉を使う際は定義づけをしっかりする必要があり、「善人」という言葉を使う時は「善の行為が多いとイメージされる人」という認識を、さらに「悪人」という言葉を使う時は「悪の行為が多いとイメージされる人」という認識を持った方がいいと思います（これは『善の人格と悪の人格は切り離せるか』12節で指摘した話だが、この『善人悪人の研究』で様々な角度から説明してきた「善人も悪人も様々な事情によって作られるもの」という話を読まれた方であれば深い理解ができると思う）。
そして、なぜ「善人悪人」という言葉を無造作に使うことが危険なのかと言いますと、これらの言葉には「固定化した善人」「固定化した悪人」というイメージが強固に付随しているために、無造作に使った場合は自動的に「善人と悪人の分類」が行われてしまい（これは「善の陣営と悪の陣営の分類」と同じ）、さらにこれまた自動的に「差別化と序列化が行われてしまう」と言えるからです。それに関する『善悪を陣営で考える発想が戦争につながる』の記述を引用してみたいと思います。
「なぜ「善悪を陣営で考える」ことが問題なのかと言いますと、「善の陣営」「悪の陣営」を明確に分けてしまった時点で「両者の差別化と序列化」が自動的に行われてしまうからです。「差別化」というのは「両者の陣営に所属する人々を根本的に分ける」ことで、「序列化」というのは「悪の陣営より善の陣営の方が偉い（身分や階級が上）と認識する」（そうした認識が自動的に生まれる）ということですが、これが行われることによって両者の間に「断絶」が生まれてしまうと言えます」
「そして、「価値を求める方向性」から人は誰でも「自分の存在価値を高めたい」という本能のような思いを持っていますが、善がプラス（価値が高い）で悪がマイナス（価値が低い）と設定されている以上「自分は善の陣営にいると思いたい」という気持ちだけでなく、「悪の陣営にいる人々よりも善の陣営にいる自分の方が存在価値が高い（偉い）」という思いも自動的に生まれると言えます」（『情報処理のコツ９ 善悪を陣営で考える発想が戦争につながる』9、10節）
その意味で、「結論は『善悪を陣営で考える発想が戦争につながる』で主張した話と同じになる」と言えますが、「善人と悪人の分類」は「善の陣営と悪の陣営の分類」と同じという指摘をしたことで「結論が同じであっても納得してもらえるのでは」と思っています。
ここで、この本の１節で指摘しました「善悪という言葉は元々は行為を表す概念」ということを思い出していただきたいと思います。
この「行為としての善悪」とは、「（その行為が）どちらの方向に傾いているかを指す概念」という言い方ができます。その方向とは「価値を尊重する方向」か「価値を損なう方向」かのどちらかという言い方ができ、前者であれば「善」、後者であれば「悪」という認識がされると言えます（例えば「人を殺す」という行為が基本的に「悪の行為」と認識されるのは「その行為が価値を損なう方向に傾いているから」と言える）。
そして、道徳や刑法などの「きまりやルール」で「人を殺してはいけない」と言われているねらいは「社会全体の価値を増大させるため、そうした悪の行為を減らそうとする（そうした行為を捨てる方向に持っていく）」ことにあると言えますが、これはある意味「全体（社会や人間）を良くするために部分（悪の行為）を捨てる」という発想と言えます。
そこで指摘したいのは「悪」という概念に対して「悪の陣営」とか「悪人」という認識を持ってしまった場合、本来は「全体」であって捨ててはいけないはずの「人間そのもの」を捨てる傾向になってしまうということです。これはある意味「本末転倒の事態」という言い方ができ、これでは「何のために社会や人間をよくするためのきまりやルールがあるかわからない」と言えるために「善悪を陣営ではなく（善人悪人の分類をするのではなく）行為で考える発想を徹底する必要がある」と言えるのです。
この「全体を良くするために部分を捨てる」という発想は、社会や人間をよくしているための基本姿勢と言えますが、難しいのは「時おりこの発想が権力者の都合のいいように悪用されること」です。
それは全体を「国家」にし、部分を「人間」にすることで「国家を良くするために（一部の）人間を捨てる」という全体主義の発想で、この考え方が一時的にせよ受け入れられてしまうのは「全体を良くするために部分を捨てることは（悪の行為を捨てるという意味で）誰でもやっているではないか！」という論法をされた場合、（特に国家の危機など非常時の場合は）誰も反論できなくなってしまうことにある、という言い方ができます。
その意味で、「安易に善人悪人の分類をして差別化や序列化をしたがる人」というのは「（捨ててはいけないはずの人を安易に捨てようとしているという意味で）全体主義者とルーツが同じ」という言い方ができると思います（そして『善悪を陣営で考える発想が戦争につながる』13節でも指摘したように「差別思想ともルーツが同じ」と言える）。
まとめますと、「善人悪人」という概念に対しては「そういうイメージがある人という受け止め方をする」こと、さらに「差別化と序列化をしない」こと。この２つさえしっかり押さえてしまえば「善人悪人という言葉を使っても何の問題もない」というのが私の意見です。
ついでに「偉人や聖人という言葉を使う際の注意点」についても指摘しておきたいと思います。
なぜ特定の人を偉人や聖人として信奉したり信仰することが問題なのかと言いますと、「する人とされる人の間に明確な差別化と序列化が生まれ、それによって深刻な断絶が生じてしまうから」という言い方ができます。
私が「固定化した偉人（善人悪人）は一人もいない」という主張にこだわるのはこの「断絶」を防ぎたい（既にある断絶を埋めたい）という気持ちがあるからで、この主張から私が一番言いたいことは「偉人（善人悪人）に見える人であっても部分的に同じところもあるのだから、自分とはまったく違った存在とは思わないで欲しい」ということです。
電子書籍『観想法２』40節では「偉さではなく人それぞれの役割の問題として考えて欲しい」という指摘をしましたが、この「部分的には同じところがある」ことと「人それぞれの役割」ということが明確に意識できれば、偉人や聖人という言葉を使うことによる問題もほとんどなくなっていくと思います（同時に「自分は生き神だから自分を信仰しなさい」と主張するような人もいなくなっていくと言える）。
最後まで書いてみて改めて思ったのは「やはり、今まで誰もこうした指摘をしてこなかったんじゃないかな」ということです。その意味でまえがきでも書きましたように、「確かにその通りかもしれない」とか「この考え方を広めれば世界平和に近づくかもしれない」という思いを持たれた方がいらっしゃった場合、著作権とか関係なく遠慮なく広めてもらいたいと思っています（改めて言うが、広めるのは私の役割ではないので、誰か他の人にやってもらうより仕方がないと思っている）。
一応そのための「条件」をつけておきますと「借り物の意見ではなくその人自身の意見になるまで徹底的に考える作業をした後、各人の認識と責任の範囲内で公表する」ことと、「こちらの名前は一切出さない」ことです。後は〝早い者勝ち〟と思っていますので（それでも10年や20年はかかるだろうと思っているが）、頑張っていただきたいと思っています。
