業に火を着けてはいけない。

先日、「業（ごう）」について質問をいただきました。

卒業の「業（ぎょう）」と書いて、仏教では「業（ごう）」と読みます。

さらにそこへ火が付くと「業火（ごうか）」。

なんだか恐ろしい言葉に聞こえますが、本来はどういう意味なのでしょうか。

仏教でいう業は、もともとサンスクリット語の「カルマ」を訳した言葉です。

カルマとは、行為であり、働きであり、成し遂げてきたこと。

学校で学んで成し遂げたから「卒業」ですもんね。

つまり業そのものには、善も悪もありません。

人はよく「業が深い」と言いますが、本来の意味からすると少し不思議な表現です。

なぜなら業とは、ただその人が積み重ねてきた行為のことだからです。

しかし仏教では、その業が善い方向に働けば善業（ぜんぎょう）、悪い方向に働けば悪業（あくごう）と呼びます。

問題になるのは、業そのものではなく、その使い方なのです。

仏教には「宿業（しゅくごう）」という言葉があります。

宿る業と書いて宿業。

人として生まれ持った性格や才能、得意不得意、環境やご縁などを指します。

だからといって、「生まれた時に運命は決まっている」という話ではありません。

弘法大師空海さまは、
「発心すれば、即ち到る」
と説かれました。

思い立った瞬間から、人は変わることができる。

宿業があったとしても、その後の生き方でいくらでも方向を変えられるということです。

そのためにお大師さまが説かれたのが「三密」です。

身・口・意。

すること。
言うこと。
思うこと。

行いを整え、
言葉を整え、
心を整える。

この三つは密接につながっているから三密といいます。

さて、私たちが毎日唱える懺悔文にも、この話が出てきます。

我昔所造諸悪業
皆由無始貪瞋痴
従身語意之所生
一切我今皆懺悔

私が昔から作ってきたさまざまな悪業は、

貪りと、
怒りと、
愚痴によって生まれたものであり、
身と口と意によるものである。
だから今ここで懺悔します。

そういう意味です。

ここで大切なのは、

「悪業がある」という事実よりも、「そこへ火を付けない」ということです。

業火とは何か。

悪業という薪に、

貪瞋痴という火種が落ちた状態です。

貪（とん）は貪り。

もっと欲しい。
全部自分のものにしたい。

そんな心です。

瞋（じん）は怒り。

腹を立て、
相手を責め、
言葉や態度でぶつけていく心です。

痴（ち）は愚痴。

不平不満を並べ、
周囲まで暗くしてしまう心です。

誰にでも悪業はあります。

失敗もあるし、
後悔もある。

それは仕方のないことです。

問題は、その悪業に貪瞋痴という燃料を注ぎ続けることです。

そうすると火はどんどん大きくなります。

最初は小さな不満だったものが、

やがて怒りになり、
憎しみになり、
周囲を巻き込みながら燃え広がっていく。

これが業火です。

だから懺悔文は、

「悪いことをしました」

という反省文ではありません。

むしろ、「私は自分の中にある火種を知っています」という確認なのです。

貪り。
怒り。
愚痴。

その火種に気づき、身口意を整えながら、もう燃やさないように生きていく。

そこに懺悔の本当の意味があります。

懺悔文を唱えるたびに、自分の中の薪と火種を見つめ直してみる。

そうすると、いつも読んでいるお経の言葉が、少し違って聞こえてくるかもしれません。