
葬儀社の傲慢 僧侶の怠慢6
中陰ってなあに
ややこしい話。でもこっからやらないあきませんので、ご勘弁を
っていうか、外見「僧侶」という人が、ほんまの「僧侶」やったら、常識なのですけどね。
ウチなんかは、パンフレット作ってるし、レジュメにして講義もしてるし。
おシャカさまじゃない仏教

さて、日本に伝わった仏教は、最澄さま空海さま以後だとますは、思ってください。
それ以前とは別物ですから。
中国本家。隋唐の中国は政治力も文化伝播力も強烈なので、倭国は「日本」となりまして、「漢字文化圏」に属します。
だから中国本家。鑑真さんが「戒」を伝えたので戒壇ができ、
「戒・定・慧」とい仏弟子の基準ができたのは周知かも。

平安京ができてすぐ、最澄さんは遣唐使で中国へ。804年。
pointだけいえば、
①寒山・拾得・豊干で有名な天台山・国清寺で「天台宗」を学ぶ。本場仏教!
②具足戒・菩薩戒(大乗戒)を受ける。メンバーシップだね。
③牛頭禅や密教も学ぶ。
④で、書物120部345巻をもちかえった。情報収集。
で、桓武朝で新しい仏教展開
空海さんも、同時期唐へ行く。
こっちのpointも以下
①梵語(サンスクリット文字・言語)習得。
②密教七祖の恵果さまに師事。
③大悲胎蔵の学法灌頂、金剛界の灌頂を受ける。
④伝法阿闍梨灌頂を受ける
⑤伝法の印信に、伝来の仏舎利・密教具等をもらう。
⑥土木技術や薬学を学ぶ
⑦持ち帰り写経数は不明
先師たちが天皇に上奏して、それぞれ山とお寺をひらく。
ここから、現在につながる「第二期日本仏教」が始まります。
もろ、中国仏教です。インド仏教ではありません、念のため。
それでも、「中陰思想」まったく関係なし。
はて? 祖師方と違って、「初七日」とか「満中陰」とか「~回忌」とか、
現在の天台宗、真言宗 これ一般社会や信徒にやらせる根拠はなんなのでしょう?
十王経シリーズ な、なんと!

では、「七日参り」とか「満中陰」とか、いつからなのよ。
結構あとなんです。
日本社会が「中陰思想」を受け入れるのは『閻羅王授記四衆逆修生七往生浄土経』より。平安中期から末期。末法思想も関係あり?
こちら、中国で仮託してつくったものらしいです。
でも、あとでいいますが「四有」説がバックにあるので、仏教的っちゃあ、仏教的です。
生七斎がまず、奨められます。こちらは、自らの人生の歩みとして「仏弟子」となれ、という方便とも受け取れます。預修、逆修ともいわれます。
「 毎月二回、三宝を供養せよ。十王を祈って、自分の名前を奏上する。 すると、善業童子が天曹地府官らに奏上してその名を記録させ、その結果、 亡くなった時に快楽な場所に転生する。」
こういう思想。すると、追善されなくとも、十王のもとを巡らずで 良い。
もし斎を一度欠かせば、一王のもとに滞在して苦を受け転生するのが一年遅くなる。この法事を欠かさず 往生の果報を祈りなさい。仏道のすすめです。
次に七七斎。これが「中陰思想」です。こっちが日本でツヨクなる。
で日本。
時代は10世紀。『地蔵菩薩発心因縁十王経』が大流行。
七七四十九日から、一周忌、三回忌まで。追善供養を遺族がやるわけです。
ところで、このお経、日本で作っちゃった やつです。
でもって、天台座主でもあった源信さま、恵心僧都が、『往生要集』に引用して「地獄」のさまを詳しく説かれたので、一層有名になりました。
七日参りを行うリクツ
源信さん死後49日目までに亡者の罪を裁く10人の判官(秦広王〜五道転輪王)がいることを、地獄の凄惨な描写とともに解説され、生前の罪業と追善供養の重要性(5番目が閻魔の審判)を説く根拠として引用されています。
このあたりから、「末法思想」と「具体的な来世観」が庶民にも、広がり始めます。貴族も「死後が心配」になります。
藤原道長・頼通時代は、何かと神仏に祈ったり、極楽往生を願ったり、貴族から亰の庶民まで、仏に縋ろうとする空気が広がりました。
次回、詳説しますが、中陰とは、「輪廻」を前提にしたイメージで、「死後、ちょっとでもええとこへ転生する」「罪業を軽減してもらう」という両面作戦のことです。
人が亡くなってから7日目(初七日)から7回(49日)の審判を経て、故人が極楽浄土へ行けるように、親族が「追善(ついぜん)の功徳」を積んで祈る日ごとの法事です。
おシャカさまの仏教は、いづこへ?
世渡り僧も大事かな
そんなこといわれたって、知らないもん。
ずーっと代々やってきたもん。
世間がのぞむからいいじゃん。
それでお金入ってくるし、飯食えるし、お寺維持できるしさあ。
観光寺院でも文化財保護でも、見物料やら食事やらサービスしてね。
「癒し」や「のんびり」やら「お花鑑賞」やら。仏教?
それは後まわしでいいねって。
「僧侶」って、何する人?

片山さつき氏がいみじくも仰ってたように、
「日本独特の仏教になっちゃってるの」
は正解です。
ただし。
ここに安住するなら。
世間がのぞまなくなったら、終わります。あわててもオワコンです。
ブッダの教えの基本は、
「諸行無常・諸法無我」
世渡りするなら、サーフィンしかありません。
この世は移り変わります。
そして、あなたの思い通りにはなりません。
滅びるのも仕方がないですね。
教えを守りたい、「僧侶」さんならば、
今、上書きをしないとね。
源信さんの子ども時代
お説教話を一つ。出典は『偉人源信』(舟橋水哉著 明治33年法蔵館)他。

源信さんは、大和國当麻のお生まれ。幼いころに卜部氏の父をなくして母一人子一人で育たれました。幼名を千菊丸といいました。
9歳のある時に、ほかの子どもと川で石投げをしていて、水切りの数を数えて競い合っていたところ、叡山のお坊さんがとおりかかり、鉢を洗い出しました。
するとそれを見ていた千菊丸、思わず、「そこの川は濁っていて汚いからあちらのきれいな川で洗われればいいのに」とつぶやかれました。
するとお坊さん、
「子どもにはわからんであろうが、仏法さまではの、あらゆるものには浄不浄はなし、と聞いておる。それゆえ、清濁を私はきにしないのである」
と教えられた。
すると、千菊丸、
「既に不浄なしというなら、どうして鉢を洗うのですか」といわれた。
お坊さん二の句が告げられなかった。そこで、石投げをしているのを見て取って、
「今、あなたは石を拾って一つ二つと数えているが、十(とお)だけ、~つがついておらん。これはどうしてかわかるかな」と問答された。すると
「そりゃ、五つにつが二つあって、十つのつをとったんです」
と答えたので、お坊さんは感心されたのです。
こうして、お坊さんは家にいき、「この子は神童であるのでどうか比叡山にやってほしい、面倒はお山ですべてみるので」と母親を説得したのです。
母は可愛い一人子。生活は厳しいけれども、ななんとか子を育てようと愛情を注がれていましたが、千菊丸の才能と将来を念じて、比叡山へとやることを決められたのです。
源信さんの比叡時代
その際、母は「これはあなたの父上が大事になさっていたものですから、これをお山にいっても習い、護持しなさい」と、錦の袋に入った「阿弥陀経」一巻を餞別となさったのです。
さて、山にのぼった千菊丸が慈恵門下となり、法名を「源信」といただかれ、勉学に励みました。
朝日が東天に昇るがごとくに学が鳴り、早くも15歳にて、朝廷に招かれ、素晴らしい弁舌で「称讃浄土教(阿弥陀経の別訳)」を講義されました。
その功もあって、村上天皇から、宮中最高の法事である「法華八講」の講師の一人に選ばれたのです。
そして褒美の品(布帛〈織物〉など)を沢山、下賜されたのです。喜んだ源信さんは、故郷にいる母にこの名誉をよろこんでもらおうと、この品々を故郷で暮らす母に送ったのです。
ところが、母は源信を諌める和歌を添えてその品物を送り返されました。その和歌、「後の世を渡す橋とぞ思ひしに 世渡る僧となるぞ悲しき」。
それより50年、仏法を学び因明を学び、そして「往生要集」を著述して、末法の世には自力修行は厳しい、阿弥陀仏のお慈悲にすがれと、天台座主を地位を得ながらわずか1年で隠遁され、母の願いのように「阿弥陀経」らに依拠された晩年をすごされたのです。

母の臨終
さて、母の戒言から仏道を歩みし源信さまでしたが、いよいよ母危篤との知らせに40年ぶりに、帰郷します。臨終の床にあった母は大変およこびになられまた、源信さまは無沙汰をわびられました。
そして涙こぼしつつ、
「母上さま、お念仏をお忘れにはなっておられませんか?」と聞くと、
「なにをいう。忘れるはずがあるものか。父上さまからいただいたお念仏の相続に怠りがあろうはずはない。称名しつつ彼の国へ参る」といわれて辞世の和歌をお読みになられたのです。
その和歌「世を渡る橋と思いてふみにしに まことの道に入るぞ嬉しき」
行年は七拾歳頃と伝わります。源信さまは、この時母についてこう感慨をのべられました。
「われをして 行を研がしむるものは 母なり。母をして終わりを安ぜしむるものは われなり。母と子、宿世の契りなり」と泣かれたそうです。
後世には、「親は子の 子は親のための 善知識なり」という句ものこっております。
このあと『往生要集』をなされました。
傲慢にも学ばない
一般社会も、消え失せてない「檀家制度」にしばられている「檀家」さん方も、お手次のお坊さんが、単なる仏教知識でいいので、勝手解釈ではなく、
きちんと学問的な根拠のあることを、どれくらい語れるか、聞いてみたらいかがでしょうか?
僧侶の傲慢は、自分のコトバにできるかぎり誠実であろうとしない、ということです。自戒をこめてですが、「生涯学習」とは、そもそも僧侶であることの資格、といってもいいと思います。
さて。
「時代に合わせるか、ゆるぎない定点をしっかりと回復するか?」
次の話題はここです。ぬえのような「日本仏教」に徹するのか否か。
時代に合わせるか、ゆるぎない定点をしっかりと回復するか?
さてどうします?