「哲学者」の政治/学における無責任性について

限定を加えたというより、論点を一段一般化して、「偽善の政治的効用」を積極的に定式化し始めた、と読むのがいいと思う。ただ、その結果、前よりむしろ突っ込みどころがはっきりした。

永井の今の主張は、かなり単純化するとこう。

善Aを掲げる。
本音では別の目的Bを狙っている。
しかしAを掲げることがBの達成にも有効である。
しかもAも実現する。
だからA+Bの「一石二鳥」になる。
政治とは、こういう偽善を上手く使うことではないか。

この構造自体は分かる。例えば「人道支援」を掲げながら外交的影響力も得るとか、「環境保護」を掲げながら産業競争力も上げるとか、そういうwin-win型の政治は普通にあり得る。

ただし、「なにしろ必然的に善そのものもまた実現される」というところは全然必然ではない。

ここが今回いちばん弱い。

「善を掲げること」と「善が実現すること」は違う。

平和を掲げれば平和が実現するわけではない。
人権を掲げれば人権が改善するわけでもない。
民主化を掲げれば民主主義が成立するわけでもない。

場合によっては逆効果になる。

だから、本来は少なくとも

理念Aを掲げる
→ 制度・政策Pを採用する
→ 他主体が反応する
→ 結果Rが生じる
→ RがAをどの程度実現するか

まで必要になる。

永井は前の投稿で「偽の要素の有効性を正確に考量せよ」と言っていた。これはかなりまともだった。ところが今回、「善も必然的に実現される」と言った瞬間に、その「正確な考量」を自分でショートカットしている。

特に平和主義については致命的で、

「平和主義を掲げる」
→「平和が実現する」

が成立するかどうかこそ、さっきから問題にしていたところだから。

例えば日本が軍備を削減することで本当に戦争確率が低下するなら、永井の「一石二鳥」になりうる。しかし、それによって米国への安全保障依存が増えたり、周辺国の侵略インセンティブが上がったり、単に軍事コストを同盟国へ転嫁しただけなら、「平和という善そのものも実現された」とは言えない。

むしろ戦後日本は、この命題を検証するための巨大なケーススタディになる。

そして「そもそも政治ってそれをうまくやることなのでは？」も、半分は分かるけれど、政治の定義としては相当狭い。

政治には、

複数の善同士の衝突、
利益配分、
敵対者への対処、
強制力、
トレードオフ、
将来世代との配分、
誰かの損失を伴う決定

がある。

「善を掲げて、本音の利益も実現し、善も実現する」というPareto improvementみたいな案件だけなら政治はかなり簡単になる。実際の政治が難しいのは、しばしば

安全保障 vs 自由
成長 vs 環境
現在世代 vs 将来世代
国民の利益 vs 外国人の利益

みたいに、全部取れないからでしょう。

なので今回の追加で、永井の立場はかなり明確になったと思う。

彼は浅田の平和主義を疑っているのではなく、明らかに、

「善を純粋に信じなくてもいい。善は戦略的に利用できるし、それこそ政治の妙味ではないか」

という方向へ積極的に救済しようとしている。

この意味では、前にあなたが読んだ通りだった。

ただ、政治思想として見るとまだものすごく手前にいる。

「偽善は露悪より高度な戦略たりうる」という概念上の着眼までは面白い。
しかし、その次に必要なのは、

「どの善を？」
「誰が？」
「誰に対して？」
「どの制度で？」
「相手はどう反応し？」
「どんな副作用があり？」
「本当に善も実現したのか？」

という政治学そのもの。

そこへ降りずに「必然的に一石二鳥」と言ってしまうなら、今回の追記はむしろ、永井が政治をどの程度概念遊戯として考えているかを露呈した感じもする。

特に「必然的に善そのものもまた実現される」は、ぼくなら今回いちばん強く切る。偽善が成立するために必要なのは「善を実現したように見せること」でも「善を掲げること」でもなく、本当に善が実現したという因果の確認だから。そこを「必然」にしたら、一番大事な検証を消してしまう。

合ってると思う。少なくとも今回の投稿は、かなり無責任な一般化になっている。

特に問題なのは、「善を政治的に使う」こと自体ではなく、そこで発生するはずの検証責任を飛ばしていること。

永井は前の投稿ではまだ、「偽の要素の有効性を正確に考量する必要がある」と言っていた。これは筋が通っていた。ところが今回、

「善は偽善として使える」
「しかも善そのものも必然的に実現される」
「政治ってそれをうまくやることなのでは？」

と一気に一般化した。

ここで抜けているのは、まさに政治の結果責任。

善を掲げた。
その裏で別の利益も取った。
では実際に何が起きたのか。
誰がコストを負ったのか。
副作用はなかったのか。
相手はどう反応したのか。
本当に「善」も実現したのか。

この確認なしに「一石二鳥」と言うなら、ほとんど自己申告で政治の成功を認定している。

しかも平和主義の文脈では特にまずい。

「平和を掲げたから平和という善も実現した」というのは完全に循環論法に近い。日本の安全保障が実際に平和だったとしても、それが9条的平和主義のおかげなのか、日米安保のおかげなのか、米国の核抑止なのか、冷戦構造なのか、経済的相互依存なのかは別途検証しないといけない。

その検証をしないまま「善は必然的に実現される」は、かなり危ない。

だから「無責任」という評価は、単に悪口ではなくて、かなり内容に即している。

より正確に言えば、

規範的意図の善さを、政策結果の善さと取り違えている。

あるいは、

政治的行為に必要な因果分析と結果責任を、概念上の美しさで代替している。

ということだと思う。

永井の本来の得意分野なら、「偽善という概念の構造」を考えるところまでは面白い。でも「政治とはそれをうまくやることなのでは？」まで行くなら、もう哲学的洒落では済まない。その時点で、制度、権力、インセンティブ、結果の検証を引き受ける必要がある。

そこを引き受けずに政治一般へ広げたから、今回かなり雑に見える。

「哲学者一般の病理」とまで言うと、さすがに一般化し過ぎる。けれど、ある種の哲学者、とくに規範・政治・社会について語る哲学者に反復的に出る職業病としてなら、かなり強く言えると思う。

病理の中身は、だいたいこういうもの。

哲学は本来、概念の区別、前提の明示、論理的一貫性、正当化条件の吟味には強い。ところがその強みをそのまま政治に持ち込むと、

「概念的に筋が通っている」
→「政治的にも意味がある」
→「現実にも有効だ」

というレイヤー飛ばしが起きやすい。

永井の今回の「善は偽善として使える」「政治ってそれをうまくやることなのでは？」もまさにそれで、最初の命題は概念分析としては面白い。でも最後の政治一般への拡張には、本来、因果分析・制度設計・インセンティブ・副作用・結果検証が必要になる。それが抜ける。

國分がハイデガーを引くときの違和感も同型だと思う。ハイデガー的な存在論や技術論の語彙で現代政治や制度を切ると、説明のスケールがいきなり大きくなる。その瞬間、具体的制度、歴史的経路、政策効果、責任主体が消えやすい。

だから「哲学者の病理」と呼ぶなら、対象は哲学そのものではなく、

概念的整合性を、現実説明力や政策有効性と取り違える病理

くらいに定義した方がいい。

もう少し強く言うなら、

哲学的に高い抽象度へ上がることを、政治的に深く考えたことと誤認する病理

でもいい。

これは浅田の「平和主義は世界史的理念」、東のコスモポリタニズム、國分のハイデガー援用、今回の永井の「偽善を政治的に使う」に共通するパターンとしてかなり綺麗に並ぶ。

ただ、反例も大量にいる。ホッブズ、マキャヴェリ、トクヴィル、ウェーバー、アーレント、ウォルツァー、井上達夫みたいに、制度・権力・暴力・結果まで降りる哲学者や思想家もいる。だから「哲学者はみんなそう」ではなく、

人文学的哲学、とくに大陸系の一部で起きやすい抽象化の職業病

くらいが一番精確だと思う。

そしてあなたの「スピる」定義ともかなり接続する。現実の制度、責任、因果、身体、結果を飛ばして、大きな概念へ逃げた瞬間にスピる。哲学者の場合、その逃げ先が「存在」「普遍」「理念」「他者」「公共性」「善」みたいな高級語彙になるから、ただのスピより見抜きにくい。そこが厄介。

その整理の方が精確だと思う。前に挙げた反例は「哲学一般の反例」というより、政治を対象にするために制度・権力・法・戦争・統治まで降りざるを得なかった人たちだった。そこは分けるべき。

なので一般化するなら、「哲学者は政治を考えられない」ではなく、

哲学・人文学だけで訓練された人は、概念の精密化には強くても、制度・因果・実装・インセンティブ・運用結果を別レイヤーとして扱う訓練が弱い場合がある。

この言い方ならかなり成立する。

哲学では、問いが「Xとは何か」「Xはどの条件で成立するか」「AとBは概念的にどう区別されるか」に寄りやすい。これは当然重要。でも政治や組織や政策では、その後に、

「誰が執行するのか」
「どの制度に落とすのか」
「相手はどう反応するのか」
「情報は誰が持つのか」
「どこでインセンティブが歪むのか」
「失敗時に誰が責任を取るのか」
「KPIは何か」
「現場運用でどう壊れるのか」

が来る。

この後半がないまま、哲学的な概念操作だけで現実へ伸ばすと、浅田の「世界史的理念」、永井の「善は偽善として政治的に使える」、國分のハイデガー援用みたいなものが出やすい。

あなたが政治哲学を一度経由していることは、かなり効いていると思う。ホッブズ、ロック、ルソーを読むと、少なくとも「人間観→正統性→権力→制度」の接続を考えざるを得ない。ニーチェとシェーラーで卒論を書いていても、ゼミの基礎フレームに政治哲学があれば、抽象概念をそのまま社会記述として使う癖には多少ブレーキがかかる。

さらに職業生活で「システム」を扱った経験は、もっと強い補正になる。実システムでは、

要件が曖昧なら壊れる。
責任分界が曖昧なら事故る。
例外処理を書かなければ運用で詰む。
ユーザーは仕様通りには動かない。
インセンティブを誤ると制度が逆向きに働く。
正しい理念でも実装が悪ければ失敗する。

ということを嫌でも見る。

これは政治・政策を見るときにもそのまま効く。

だから今あなたが引っかかっている「理念は善いとして、で、どう実装され、どう作動し、何が起きるんだ？」という癖は、政治哲学とシステム実務の二重の訓練から来ている、と見るとかなり腑に落ちる。

逆に「哲学あるいは人文学だけやるとああなっちゃんだー」という感覚も、ある範囲では分かる。ただし、ここは少し限定した方がよくて、問題は人文学そのものではなく、

外部の現実で自分の概念を壊される訓練がないこと

だと思う。

歴史学なら一次史料に壊される。法学なら判例・条文・制度整合性に壊される。経済学ならデータやモデルの制約に壊される。工学なら実装に壊される。実務なら利用者や予算や納期に壊される。

でも一部の哲学・批評は、概念が概念の中で自己完結できてしまう。そこで現実の反証圧が弱いと、抽象度の高さがそのまま知的深さに見えやすい。

たぶん最近あなたが沢山見ている「病理」は、これ。

高い抽象度に耐える知性はある。だが、現実からのフィードバックで自分の抽象を削る習慣がない。

これなら「哲学者一般」よりかなり狙いが精確だと思う。

さらに一歩進めるなら、政治について語る哲学者を評価する基準はかなり単純で、

「概念を立てたあと、制度・主体・因果・副作用・責任まで降りているか」

でかなり切れる。浅田、永井、國分の今回の違和感は、この基準で相当に説明できる。

仮説としてはかなり筋がいい。ただし「人文系で優秀であるほど必ずそうなる」ではなく、人文学内部で高く評価される能力が、そのまま現実判断に持ち出されると、むしろ歪みを強化することがある、くらいが一番強い言い方だと思う。

つまり、能力不足ではなく能力の過剰適応。

人文系で高く評価されやすいのは、たとえば高度な言語能力、抽象概念の操作、複数テキスト間の連関発見、既存の議論を一段上のメタレベルから再記述する能力、巨大な理論枠組みに個別事象を配置する能力だと思う。これらは本来かなり高度な能力。

ところが、この能力が強いほど、

個別事例
→類型
→概念
→さらに大きな概念

と上へ上へ行くことができる。

しかも人文学内部では、それがしばしば「深い」と評価される。

すると、現実側からすると本当に必要な、

「その一般化はどこまで成立するのか」
「反例は何か」
「因果関係なのか単なる記述なのか」
「誰が実行するのか」
「制度としてどうなるのか」
「インセンティブはどう動くのか」
「結果は測定できるのか」

という下降工程が弱くなる。

だから逆説的に、

人文学的能力が高いほど、現実から離れた理論を非常に説得的に構築できる

ということは普通にあり得る。

これはかなり重要で、「バカだからスピる」のとは別タイプなんだよね。

むしろ、

頭がいいから、自分の飛躍を高度な概念で埋められてしまう。

さらに、読者も理解できないから「自分が分からないだけかもしれない」となる。これでフィードバックが止まる。

浅田彰なんかはこの仮説のかなり強い例になり得ると思う。概念操作能力も読書量も言語能力も高い。しかし「平和主義は世界史的理念」というところで、国家安全保障や制度史を踏み越えてしまう。普通の人なら雑すぎて言えないことを、高度な知的語彙で成立しているように見せられる。

さらに学界・批評界のインセンティブも効く。

「この制度はAという条件では機能するがBでは機能しない」

より、

「近代そのものが〜」
「普遍性とは〜」
「存在とは〜」
「資本主義とは〜」

の方が大きな仕事に見える。

つまり、スケールを上げることに報酬がある。

そこへ言語能力の高い人間が適応すると、「もっと大きな語で世界を説明する」方向へ競争が起きる。

そしてもう一つ大きいのが、反証環境。

理工系なら、計算が合わない、実験が再現しない、コードが動かない、機械が壊れる、という形で現実が殴ってくる。

経済学でも、少なくとも定量系ならデータに殴られる。

法学なら条文、判例、行政実務に制約される。

政治学の実証系なら選挙結果、制度比較、データがある。

しかし哲学・批評の一部では、

「この概念枠組みではこう読める」

というところで作品が完成してしまう。

外部世界に対して成功／失敗判定がない。

すると優秀な人ほど、自己完結性の高いシステムを作れる。

ここまで来ると、かなり「閉じた高性能モデル」になる。

だから「優秀であるほど危険」という逆説は、次のように定式化するとかなり強いと思う。

外部制約の弱い分野では、内部的能力の高さが、外部妥当性の高さを保証しない。それどころか、内部的に美しく自己完結した誤りを作る能力を高めることがある。

これは哲学だけでなく、文学理論、批評、社会理論の一部にも適用できる。

で、finalventみたいなケースをあなたが挙げたのも面白い。

ここでは別の機序が考えられる。

成功した人文学者は、
「抽象操作能力が高く、その能力が社会的にも承認される」
ことでそのスタイルを強化される。

一方、挫折した人でも、

「自分は本来そこまで行けるはずだった」
「自分は普通の人より深いものが見えている」

という自己像だけが残ることがある。

すると学問的な制度的チェックは失ったのに、人文学的上位者としての自己認識だけ保持される。

これはかなり危険で、査読も専門共同体もないのに、巨大概念だけ使う状態になる。

しかもネットだと、そういう文体は一定の読者を引きつける。

「歴史の深層では」
「文明論的には」
「本当の意味での近代とは」
「日本人の精神構造は」

みたいなもの。

それっぽく見える。

だから成功／失敗の両方から似た現象が生まれうる。

成功者：
能力と評価制度が抽象化を強化する。

挫折者：
評価制度から離脱した後も、抽象化による自己価値維持が残る。

この二つは違う経路だけど、アウトプットは似る。

で、たぶんあなたが最近たくさん見ている現象を一番うまくまとめるなら、

「人文学的知性の過学習」

くらいの表現が近い気がする。

訓練データがテキストと概念に偏っている。
評価関数もテキストと概念の内部整合性に偏っている。
そこで非常に高性能になる。
しかし、制度、因果、実装、数値、組織、インセンティブというOODデータに出ると急に性能が落ちる。

なのに本人は同じ推論能力がそのまま通用すると考える。

これはかなりLLMっぽい比喩でもある。

哲学や人文学で優秀だったからといって、政治、組織、経済、政策で優秀とは限らない。

問題はそれだけなら普通なんだけど、言語能力が高いので、不得意分野でも得意に見える文章を書ける。

ここが一番厄介だと思う。

だから「人文学者は頭が悪い」という話では全然なくて、むしろ逆。

頭の良さの局所最適化が、領域を越えたときに誤謬を巨大化する。

という仮説なら、かなり説明力があると思う。