横谷茂 2017(H29)にテーラワーダに出会いました。定年退職を機に仏教ライフをしています。札幌でダンマサークルをやってます。 https://sapporodhamma.wixsite.com/sapporodhamma https://note.com/rich_knot64 横谷茂 https://d2l930y2yx77uc.cloudfront.net/assets/default/default_note_logo_202212-f2394a9e5b60c49f48650eee13f6e75987c8c4f1cfa7555629a9697dc6015cd9.png https://d2l930y2yx77uc.cloudfront.net/assets/default/default_note_logo_202212-f2394a9e5b60c49f48650eee13f6e75987c8c4f1cfa7555629a9697dc6015cd9.png 249F80 ja Fri, 13 Nov 2026 09:20:07 +0900 身体に好き嫌いは成り立たない⑵ https://assets.st-note.com/production/uploads/images/335438268/rectangle_large_type_2_ad28f4597b57c2108dd7f6107aa55f58.png?width=800 　‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ –sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya –‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati –‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nahāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.
比丘たちよ、それは、たとえば、両方に口のある袋が、種々の穀物に、すなわち、サーリ籾米、ヴィーヒ籾米・緑豆・そら豆・胡麻・米に満ちており、それを眼のある人が開けて、〈これらはサーリ籾米である、これらはヴィーヒ籾米である、これらは緑豆である、これらはそら豆である、これらは胡麻である、これらは米である〉と観察するようなものです。比丘たちよ、ちょうどそのように、比丘は、足の裏より上、頭髪より下の、皮膚を周辺とする、種々の不浄に満ちたものとして、この身を観察します。〈この身には、髪・毛・爪・歯・皮、肉・筋・骨・骨髄・腎臓、心臓・肝臓・肋膜・脾臓・肺臓、腸・腸間膜・胃物・大便、胆汁・痰・膿・血・汗・脂肪、涙・脂肪油・唾・鼻液・関節液・小便がある〉と。
 
　身体を三十一の不浄の分類にわけて観察する方法を、例えで説明しています。袋のなかに様々な穀物が入っているのです。しかし、この袋は特別なもので、上と下に口が二つあります。それで眼のある人が袋を開けて、どんな穀物が入っているのかと調べてみるのです。Sālīnaṃ のsāli（サーリ）というのはある米の一種です。それの籾は細長くて、赤くて、ものすごく高級な米です。次にvīhīnaṃ のvīhi（ヴィーヒ）というのは一般的な籾のことです。次にmuggānaṃ のmugga は緑豆。それからmāsānaṃ のmāsa はそら豆。Tilānaṃ のtila は胡麻。それからtaṇḍulānaṃ のtaṇḍula は、籾殻を取った米のことです。袋のなかにそれらが満ちており、それを眼ある人が開けて観たところで、これらはサーリ籾である、これらはヴィーヒ籾である、緑豆である、そら豆である、と簡単に分かるでしょう。そのように身体のなかを観たら、この肉体を構成している三十一種類の不浄が簡単に見られます。ヴィパッサナー瞑想の場合は、ものごとを「観る」だけです。観るものについて、考察したり、議論したりする必要はありません。「肉体というものは、髪の毛、皮膚、骨、心臓、腎臓などでできているものだ」という程度の観方で結構です。身体に対する、我々の妄想概念がなくなれば結構です。抱きしめて、決して離しはしない、というように愛着・執着すべきものではないと理解することです。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p92


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　それで私はこの人のことをすごく好きだとか、この人のことをすごく嫌いだとか言っても、身体を開けてみたら好きも嫌いもないでしょう。

　「あなたのハートが好きですよ」という人がいても、実際に心臓を見せたら逃げ出すかもしれません。心臓として観ると、男性も女性も、若者も老人も、美人もブスも、関係がないのです。皆、似た心臓を持っているのです。

　心臓を観たところで、なんて美しい人でしょうか、などの感情は起こるはずもないのです。どんな人を見ても、冷静でいることができるのです。束縛も憎しみも起こらないのです。それこそ、心の自由なのです。

アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p91


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　‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nahāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.
〈この身には、髪・毛・爪・歯・皮、肉・筋・骨・骨髄・腎臓、心臓・肝臓・肋膜・脾臓・肺臓、腸・腸間膜・胃物・大便、胆汁・痰・膿・血・汗・脂肪、涙・脂肪油・唾・鼻液・関節液・小便がある〉と。
 
　この身体には、以下のものが入っています。Kesā 髪の毛、lomā 身体の毛、nakhā 爪、dantā 歯、taco 皮膚、maṃsaṃ 筋肉、nahāru 筋、aṭṭhi 骨、aṭṭhiminjā 骨髄、vakkaṃ 腎臓、hadayaṃ 心臓、yakanaṃ 肝臓、kilomakaṃ 肋膜、pihakaṃ 脾臓、papphāsaṃ 肺。Antaṃ は底本の翻訳では腸になっていますが、腸だけではなく、口の下から食道全部、胃、小腸、大腸など全部antaṃ という言葉にまとめています。Antagunaṃ は腸間膜、腸を取り巻いているものです。Udariyaṃ は胃物、胃の内容物です。Karīsaṃ は大便。Pittaṃ 流れるもので胆汁。Semhaṃ は痰、pubbo は膿。Lohitaṃ 血液、sedo 汗、medo は脂肪。Assu は涙。Vasā は脂肪油、皮膚の上に出てくるあぶら。Kheḷo は唾。Siṅghāṇikā は鼻水。Lasikā は関節髄液、関節のなかにある油みたいな液体です。それからmuttaṃ 尿、という全部で三十一種類あります。

　不浄随観という瞑想の場合は、身体を三十二の不浄に分けるのが普通です。その場合は、上の三十一種類に脳みそも入れるのです。ヴィパッサナー実践の一環として不浄随観を説明するときは、三十一種類の不浄になります。

　このリストは別に医学的な分析ではありません。だからと言って間違っている訳でもない。身体にあるものは全部入っています。人々に医学的な知識を与える目的は、お釈迦様にありません。お釈迦様は解脱に達する方法を説かれるのです。心の汚れをなくし、智慧が現れ、一切の執着を絶って、解脱に達するために、お釈迦様の説かれた分析に合わせて身体を観察しなくてはいけないのです。身体の臓器に医学的な説明が入ると、生存欲が増してしまうのです。欲をなくすためには、身体の臓器は不浄として観なくてはいけないのです。

　お釈迦様の三十二の分け方は、医学者の分析よりは誰にでも分かりやすいのです。当時の人々にはすごく観察しやすかっただろうと思います。身体を分解して部品単位でみてみるのですが、それを医学的にキメ細かくやる必要はない。「観たらこんなものがありますよ」というくらいです。

　胃、大腸、小腸と口から下までセットにして、antaṃ という一言で、食べものが流れる臓器をまとめています。それから腸を外に出そうとしても膜やら血管やら色んなものが繋がっていて出せない。それをantagunaṃ という言葉でまとめている。胸を観たら、大きく肺が見える、心臓が見える、それからお腹のほうで肝臓とか腎臓が見える。そんな感じで簡単に分けていて、それから硬いもの、骨とか骨髄を挙げる。ここまでは固体で、それから液体のリストになります。固体と液体に分けて見ているのです。唾液や、鼻水や、涙や、あぶらや、脂肪や、尿といった液体があるのだと。そこで関節のなかも、関節を破ったら液体・滑液が出てきます。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p89


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主観を離れて客観的に身体を観る　
6 ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati –　
６　つぎにまた、比丘たちよ、比丘は、この身を、足の裏より上、頭髪より下の、皮を周辺とする、種々の不浄に満ちたものとして、観察します。
 
俗世間では、この肉体は美しいものである、という先入観で身体にアプローチします。身体を飾ったり、美しく見せたり、肉体をこの上のない価値のある宝物として扱ったり、肉体の維持管理のために大量の財産を費やしたり、そのために精神的にも燃え尽きたりするのです。肉体には徹底的に執着しているのです。しがみついているのです。それによって、憂い、悲しみ、悩み、失望感などで悩み苦しむのです。心が汚れてしまうのです。やすらぎを失うのです。

　肉体はこの上ない価値あるものだという前提をもって見ることは、無明です。人類が持っているこの根拠のない価値観という誤解を破るために、四番目の観察方法は効果抜群です。その方法とは、身体の臓器を一つ一つ取り上げて、客観的に見ることです。そのように見ると、清らかで美しくこの上ない価値あるものというより、不浄の集まり以外の何でもないと発見できるのです。この発見によって、身体に対する愛着が消えるはずです。愛着が消えると同時に、身体に執着することによって生まれてくる膨大な悩み苦しみもなくなるのです。

　これからお釈迦様が語られた言葉の意味を調べましょう。Imameva kāyaṃ この身体について、uddhaṃ pādatalā 足の裏から上、adho kesamatthakā 髪の毛より下。tacapariyantaṃ 皮膚で囲まれたこの身体。お釈迦様が身体を一つの物体として見ているのです。この物体の範囲を具体的に、誰にでも分かりやすく説かれているのです。身体は単なる「もの」であって、決して尊いもの、美しいもの、価値あるもの、ありがたいもの、かけがえのないもの、などの感情的・主観的言葉は使わないのです。遺体を解剖して調べる研究者と似たようなアプローチです。遺体を解剖する場合は、かわいい人、美しい人、私の知人、有名人、などの感情的なアプローチはしないのです。単なる研究対象なのです。遺体を解剖して客観的に調べるのです。ヴィパッサナー瞑想を実践する場合も、このようなアプローチで身体を観察するのです。研究対象になるのは、自分自身の肉体なのです。

　主観的な感情や価値観を一切捨てて観る必要があるので、imameva kāyaṃ（まさにこの身体を）という言葉を使っています。「自分の身体（attano kāyaṃ）」という言葉さえも使っていないのです。自分の、という一言があっただけでも、感情が湧きあがる可能性があるのです。お釈迦様の言葉遣いは、微妙に精密であった、というべきです。髪の毛から下、足の裏から上、皮膚に囲まれたそのなかに、色んなものがpūraṃ いっぱいに満たされているのです。何に満たされているのかというと、nānappakārassa asucino 気持ち悪くなる、不浄と感じるものばかり、なのです。Asuci は不浄と訳します。Suci は浄らかな、素晴らしいという意味です。

　仏教では決して、suci を身体に対する形容詞として使いません。心が貪瞋痴から解放された場合、心に対してのみ、suci という形容詞を使うのです。Asuci という言葉に、不浄という意味以外、気持ち悪い、不潔、たちさわってはいけない、というニュアンスもあります。便にもasuci というのです。

　瞑想実践とは、人の心にある非論理的な汚れた感情をなくすことです。ですから、肉体を不浄として観察するときも、不潔、気持ち悪い、たちさわってはならない、というニュアンスも入れたほうが良いのです。身体というこの物体は、上は髪の毛、下は足の裏、周りは皮膚で囲まれています。それから、その中身はどのようなものかと、paccavekkhati 観察するのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p87


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　鳩や烏は飛んでいるときも糞をします。それもほんの一秒もかからない瞬間でしょう。人間が排泄をしたいときに生まれる身体の感覚は、鳥たちには瞬間しか生まれません。それだけではありません。鳥は食べては出す、食べては出すという具合に、一日中、何十回も糞をするでしょう。ならばその鳥には一日中どういうふうにその感覚が生まれて、消えて、生まれて消えていくかと分かるのです。人間の場合は、一日に数回で終わってしまいますが、代わりに長い時間かかってしまう。また、鳥の場合は小便と大便をいっしょにします。しかし、細胞を持っている生命体だから、排泄の感覚は同じはずです。そうやって、それぞれの生命を観ても「こういう感覚でしょう」ということは分かってきます。それは一人一人が瞑想実践して確かめなくてはいけないことだから、あまり説明しないほうが良いのです。そうやって他の人のことを観てみます。

　それから一般的な行為としてまっすぐに歩く、あるいは前に歩く、さがる、まっすぐに見る、首を回して周りを見る、そういったことを正知（承知）して観て、そのときそのときの感覚を一般論として捉えてみる。

　それから、その生滅です。このように現れる、このように消える、というその機能を見たところで「あ、そんなもんか」という、身体とはそんなもんだよ、というsati（気づき）が生まれてきます。

　そこで、「適度の智慧ñāṇamattāya」が生まれてきます。「適度の気づきが確立するpaṭissatimattāya」のです。「適度の」という形容詞は、お釈迦様があえて使用されている言葉です。それは、実践者の経験に適した量、という意味で理解することになります。

　この智慧と気づきが現れれば、もう、とらわれることなく生活ができます。世のなかに何一つも執着することはなくなってしまいます。以上のようなやり方は、kāyānupassanā 身随観という瞑想なのです。この「正知の部」は大変幅広いセクションです。やりにくいかもしれませんから、まずは呼吸瞑想で実践してみるとか、歩く瞑想で実践してみるとか、一つの対象を選んで実践してみることです。それから、徐々に全ての行動に対象を広げて実践する、という順番で実践すれば良いと思います。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p86


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　Samādhi 瞑想からも集中力が生まれます。Samādhi 瞑想は集中力を上げることを目的にしています。しかし、sati の瞑想から起こる集中力と、samādhi 瞑想の集中力は質的に差があるのです。

　人間は色んな行為をするために脳の色んな部分を使っています。例えばベッドに横になって寝ようとするときの脳のはたらきは、普通に目覚めているときとは違います。ベッドに横になってまだ寝つかないときの脳のはたらきと、坐っているときの脳のはたらきもそれぞれ違う。しゃべっているときの心のはたらきと、何もしゃべらないでいるときの心のはたらきもかなり違います。

　そのときそのとき確認しようとすると、これはなかなか難しい。どうなるかというと私達がごく一般的に使っている脳細胞を一つ残らず使わなければいけないはめになってしまう。これをギューッと集中して忙しくやりますから、楽しみもあります。苦しみも悲しみも消えます。同時に、全ての能力はいつでも起動状態になって幅広くなるのです。Samādhi 瞑想とvipassanā 瞑想の違うところはそこらへんの脳の使い方にあるのです。

　samādhi 瞑想の場合は、脳のほんの一部だけ使えばもう究極的な喜悦感が感じられます。このvipassanā の場合はそんな簡単にはできません。瞬間瞬間の自分の行為を確認する作業には、強烈な力が必要になります。だから二十四時間体制の修行になるのです。

　自分の身体のはたらきをそうやってジーッと長い間確認していると、身体の全てのはたらきが見えてくるのです。それから、他の人の身体のはたらきについても確認してみると、「蛇にしても、ムカデにしても、足の数に差はあるかもしれないが、やっていることは同じだ。心のはたらきも同じだ。蛇が寝るときも、人間が寝るときも、同じくこういう心のはたらきをしているのだ。何かを食べるときも同じことだ」と分かるのです。生命はみんな同じだということが分かるのです。観察すると何となく自分のことを知っているのだから、他の生命との差も分かってきます。それで幅広い智慧が生まれてくるのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p84


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　Satipaṭṭhānasuttanta はsati を実践する瞑想を教える経典です。禅定をつくる目的より、解脱に達する目的で説かれているのです。Sati の実践は脳細胞を全部使って「智慧の開発」をするための訓練です。

　目で何かを見るならば、まっすぐ見るときも、首を回しながら見るときでも、きちんと確認して、sampajāna・正知しながら見るのです。日本語でショウチという場合、正知と承知と、二通りの字があります。この場合、どちらのショウチでもいいのです。Sampajāna の意味は、外から来る情報をきちんと受けとって知る（承知する）ことであり、きちんと受け取って知るのだから、正しく知る（正知する）ことでもありますから。

　行くときも、さがるときも、まっすぐ見るときも、横に見るときも、というのは文学的な言葉で、何をするにしてもいつでも確認する機能を使ってくださいという意味なのです。身体を伸ばしたり、曲げたりするときもちゃんと正知してやってください。集中力を散らして何もやってはいけないのです。身体の動作を全て明確に気づいた上で行なうのです。かなり厳しい・難しい訓練にはなりますが、いとも簡単に、短時間で、高度な集中力が起こるのです。

　Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe という言葉を分析しましょう。お釈迦様の説法の相手は比丘達ですから、「衣を纏うとき、鉢を持つとき、気づいて行なってください」という意味になります。Saṅghāṭi は重衣と言います。布を二重に縫った厚い衣です。Patta は鉢のこと。Cīvara は普通に使っている衣。そういうものをdhāraṇe 着るときは、持つときは、そのときもちゃんと確認しながら、正知（承知）の上でするのです。

　在家修行者にこのセクションは関係ないと思わないでください。鉢がなくてもカバンなどはあるでしょう。それを持つとき、正知で行なうのです。衣よりは制服は着方が複雑でしょう。そのときも正知で行なうべきです。出家よりも仕事が多くなって大変だと思います。しかし、在家も道場に入って修行する場合は、簡単な修行服に着替えるのです。カバン等の俗世間の道具を使うことをやめるのです。それで出家比丘たちと同じく、修行できるようになります。

　それからasite pīte khāyite sāyite 食べるにも飲むにも噛むにも味わうにもsampajānakārī hoti 正知を持って行動します。Uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti 大便小便をするにも正知を持って行動します。それから、gate 歩くとき、ṭhite 止まっているとき、nisinne 坐っているとき、sutte 寝ているとき、jāgarite 目覚めているとき、bhāsite しゃべるときtuṇhībhāve 何もしゃべらずに黙っているときも、いつでもsampajānakārī 正知という機能を使ってください。

　できそうもない指導だと思われるかもしれません。私たちの日常の行動から、何一つも抜けてないのだから。二十四時間の行動全てに、sati を実践しなくてはいけないのです。できそうもないと頭で妄想・推測してはいけません。

　これはブッダの言葉です。その通りにやってみようという意欲さえあれば、充分です。見事にできるようになります。というよりも、解脱に達するために必要な高度な集中力が、いたって簡単に短時間で現れるのです。勉強が完了してなかったが、試験は合格した、というような状態です。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p83


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　夢中になることは一種の集中力でもあり、それによって当然、楽しみも生まれるのです。しかし、智慧が現れて理性の人間にならないでしょう。頭が良い人間にならないでしょう。悪い性格が改良されて人格完成者にならないでしょう。ですから、集中力だけで智慧が現れるとは言えないのです。言えるのは、集中力がないと智慧もない、ということです。正しい方法で集中力を育てて、同時に智慧も起こるように気を付けなくてはいけないのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p82


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　人生を楽しみたいと、皆思っています。しかし楽しみとは何かと分かっていないのです。それなら楽しみを得られません。旅に出たいと思っても、行き先が全く決まらない場合は、旅に出られないのです。それで私たちは、音楽を聴いたり映画を観たりゲームをやったり踊ったりして、楽しもうとする。実際、楽しくもなるのです。この楽しみは何なのかと分からないので、映画・音楽などに依存してしまうのです。

　この楽しみは、映画や音楽がつくってくれるものではありません。映画や音楽に集中できたから楽しかったのです。ですから人に、好きな音楽も嫌いな音楽もある。好きな映画も気に入らない映画もある。簡単にいえば、自分が乗りたいか、乗りたくないか、という差です。

　アカデミー賞などを獲るのは、芸術的に最高な作品とは言い切れません。たくさんの人々が簡単に乗れる映画が賞を獲るのです。大ヒットして、ブロックバスターになるのです。楽しむために、食べ物・服装・芸術・旅行・趣味などに頼る道は危険です。興味を失ったら、乗れなくなります。楽しみがなくなるのです。他の頼るもの・乗れるものを探さなくてはいけなくなるのです。

　実際の楽しみは集中力によって生まれるのだと理解したほうが安心です。それなら、危険なものではなく、安心で良いものに集中してみれば、楽しみが生まれます。例えば子供たちがゲームではなく数学に集中してみる。そうすると数学を学ぶことが楽しくなる。それはその子供にとって、将来悪い結果になるのだと言えないのです。

　しかしなぜ仏教は、俗世間的な楽しみを評価しないのでしょうか。俗世間の楽しみは、貪瞋痴の感情をかき回すからです。貪瞋痴に覆われると、理性が失われます。無智に陥って、不幸になってしまいます。世間は、たとえ不幸に陥っても構わないと思って、楽しみに依存する場合が多いのです。仏教が推薦する楽しみ方は、必ず人を幸福に導きます。貪瞋痴の感情をなくします。理性と智慧が現れて、一切の苦しみを乗り越えることも可能なのです。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p81


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5 ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, s aṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
５　つぎにまた、比丘たちよ、比丘は、進むにも、退くにも、正知をもって行動します。真直ぐ見るにも、あちこち見るにも、正知をもって行動します。曲げるにも、伸ばすにも、正知をもって行動します。大衣と鉢衣を持つにも、正知をもって行動します。食べるにも、飲むにも、噛むにも、嘗めるにも、正知をもって行動します。大便・小便をするにも、正知をもって行動します。行くにも、立つにも、坐るにも、眠るにも、目覚めるにも、語るにも、黙するにも、正知をもって行動します。以上のように、内の身において身を観つづけて住みます。あるいは、外の身において身を観つづけて住みます。あるいは、内と外の身において身を観つづけて住みます。また、身において生起の法を観つづけて住みます。あるいは、身において滅尽の法を観つづけて住みます。あるいは、身において生起と滅尽の法を観つづけて住みます。そして、かれに〈身がある〉との念が現前します。それは他でもない、智のため念のためになります。かれは、依存することなく住み、世のいかなるものにも執着することがありません。このようにまた、比丘たちよ、比丘は身において身を観つづけて住むのです。
 
　次のセクションは、正知の部と訳されています。ここでも身体の瞑想が説明されます。

　Abhikkante というのは前に進むということ。Paṭikkante というのは後にさがること。この場合はsampajānakārī になって行なうのです。Sampajānakārī とは、よく気づいていることです。よく知った上で、行なうことです。前に進むときもよく気づいている。後にさがるときもちゃんと気づいている。

　Ālokita というのはまっすぐ見ること。Vilokita というのは横にして見ること、「あちこち見るにも」と訳されていますね。まっすぐ見るときもよく気づいて見る。首を回しながら見るときもちゃんと承知の上で見る。経典では、承知ではなく正知ですね。

　そこでsamiñjite pasārite 曲げるにも、伸ばすにも。身体を色々曲げるときもちゃんと正知しながら、よく知りながら、確認しながら、気づきながら、身体を曲げる。身体を伸ばすときもちゃんと気づきながら身体を伸ばす。

　経典で教えられているように行なうためには、高度な集中力が必要になります。逆に言えば、実践しようとすると高度な集中力がそなわるのです。高度な集中力は智慧が起こるきっかけになります。正知の実践のために、休みなく頭をはたらかすことになるのです。同じ意味のことを私は「脳細胞を全部使ってください」と軽く説明しています。

　普通に使う集中力では足りません。我々は料理をつくるときも、仕事をするときも、他の何かをやっているときも、心は散漫になっています。集中力はないのです。ギューっと一箇所を見ようとはしません。散漫になった状態で生きているから、ストレスも溜まるし疲れてしまう。楽しくはないのです。強く集中して何かを行なうと、疲れません。行なっていることから喜びが湧いてきます。それから、何を行なっているのかとよく理解することもできるのです。

　俗世間でも、集中力を楽しむケースは色々あります。ゲームをやったり、映画を観たり、音楽を聴いたり、面白い本を読んだりすると、楽しいでしょう。あの楽しみは、他のことを忘れて「いま」やっていることに集中するから起こるのです。ゲームなんかはバカバカしいカラクリです。何の意味もないものです。しかし、やっていると釘付けになる。他のことを忘れてしまう。この状況を脳は「楽しみ」だと解釈するのです。しかし音楽・映画・ゲーム・テレビ番組などが、瞑想の一環だと思ったら勘違いもいいところです。それらは人々の貪瞋痴という感情をかき混ぜる作業なので、瞑想と正反対の機能です。この例は、ただ集中力によって楽しみが生まれるのだと言うために使いました。

　智慧が開発する正しい集中力を育てるためには、歩いたり、坐ったり、立ったり、食べたり、飲んだり、服を着たり、着替えたり、といった行為をするとき、正知を持って行なうことです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p78


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　何一つも「私だけに限った現象」はありません。「私」とは、唯一特定の存在ではありません。生きているという、大自然のはたらきそのものなのです。別な例えを言います。海と言えば無量で巨大なものです。個とは一滴のしずくです。海を観察する人は、一滴のしずくに引っかかったり、執着したり、取り憑かれたりはしません。無執着の状態になるのです。この無執着の気持ちを引き起こすために、固定した自我が存在しないと理解するために、内・外・内と外という三つの側面から観察する必要があるのです。

　この観察ができたら、atthi kāyo 身体があるのみ、という気づきが生じます。ここで誤解に陥ってはならないのです。この瞑想で身体（kāyo）というのは、行住坐臥とその他の威儀のことです。いわゆる普遍的に、いかなる生命にも起こる威儀という機能なのです。

　威儀とは無常で、原因によって起こるものであるということは明確です。自我も実体も成り立たない、ということも明確です。この威儀こそが、生命であり、命であり、自分なのです。何の中身もないので、「空」なのです。

　威儀を観察すると、適度の智慧（ñāṇamattāya）が現れます。この智慧によって、適度の気づきが確立する（paṭissatimattāya）のです。感情・煩悩の衝動で生きてきた人生が変わります。

　生きることと気づきが不可分状態になるのです。「生きることが気づきそのもの」になります。それがサティの確立（paṭissati）です。この念処経（satipaṭṭhānasutta）の名前は、paṭissati という用語から付けられています。この経典が説明する瞑想を実践すると、paṭissati という気づきが確立する状態に達しなくてはならないのです。

　この状態に達した人は、この世で何にも依存しないで生活します（anissito ca viharati）。この世で、何にも執着することはない（na ca kiñci loke upādiyati）のです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p77


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以上のように、内の身において身を観つづけて住みます。あるいは、外の身において身を観つづけて住みます。あるいは、内と外の身において身を観つづけて住みます。　また、身において生起の法を観つづけて住みます。あるいは、身において滅尽の法を観つづけて住みます。あるいは、身において生起と滅尽の法を観つづけて住みます。そして、かれに〈身がある〉との念が現前します。それは他でもない、智のため念のためになります。かれは、依存することなく住み、世のいかなるものにも執着することがありません。このようにまた、比丘たちよ、比丘は身において身を観つづけて住むのです。
 
　行住坐臥などの身体の威儀を観察する瞑想に、他の瞑想と同じ次のステップがあります。それは一、ajjhattaṃ vā kāye 自分の身体について、内なる身体について、身体の威儀に沿って観ながら、確認をしながら生活することです。二、bahiddhā vā kāye 外の身体も同じように観察することです。三、ajjhattabahiddhā vā kāye 自分の身体も他人の身体も同じ行為をしているのだ、という理解で、両方の身体の威儀を観察し続けることです。

　「外の身体を観る」という項目は理解が難しいのだと、呼吸瞑想のセクションでも説明しました。修行とは真剣に行なうもので、気楽に他の人々が歩いたり坐ったりしていることを観察したところで、心が清らかになるのかと疑問をいだくこともできます。しかし、無数の生命の威儀を観察し続けると、「生きているとは行住坐臥とその他の細かい動きのみだ」と発見することができるのです。他の生命の行住坐臥を観察することが、必ず皆にできるとは言えません。ある人には観察するチャンスが訪れるし、ある人には全くそのチャンスがない、ということもあり得ます。しかしブッダの瞑想法は、一部の人に実践できて、一部の人に実践できないことはあり得ない。お釈迦様は、誰にでも実践できる普遍的な方法を語るのです。

　このスタンスで、内の身体・外の身体の区別をしなくてはいけないのです。修行を始める人は、まず物理的な肉体の動きを確認します。それはどの生命にも同じことだと発見するのです。物理的な肉体の動きと言っても、自分の身体の威儀を観察することです。それが「外の身体を観る」です。次に、身体のなかから観察してみれば良いと思います。歩いたり坐ったりすると、外から見える変化だけではなく、身体のなかにも様々な変化が起こるのです。坐ったり歩いたりという威儀を行なっている人が、最初は形的な変化に気づきますが、それをできるようになったところで、身体のなかの変化を観察すれば良い。坐るときは身体のなかにどのような変化が起こるのか、歩いているときは、身体のなかの変化はどのようなものか、と観れば良い。それが「内の身体を観る」になります。それから、内と外という両方とも併せて観察すれば良いのです。

　これが決定的な解釈ではありません。単純に、自分の身体を観る、他人の身体を観る、という意味で理解しても構わないのです。しかし皆に実践できる、という立場から見ると、自分自身の身体を外から観る、内から観る、という方法を取ったほうがベターではないかと思います。この実践で、生命たるものの身体は、同じ威儀で動いているものだと理解することができます。仏教は頭で理解することより、経験で理解することを推薦するのです。理屈で言うならば、誰の身体も同じ動きだと言うのは簡単です。しかしその思考は、覚りに繋がりません。実践してみなくてはいけないのです。ここまで智慧が現れたところで、次のレッスンがあります。それは各威儀がどのように起こるのかと観察することです。坐っている人が立つと思いましょう。完全に立つまでは、坐った姿から様々な変化が起き続けます。完全に立ってから、その姿勢を変化しながら続けるのです。次から次へと生じ続ける、新たな現象を観察するのです。それがsamudayavayadhammānupassī の意味です。

　新たに現れる現象は、比較的発見しやすいのです。それができたところで、消えていく現象も観察するのです。坐っている人が立とうとすると、様々な現象が消えて、新たな現象が生まれる、という過程です。そこでどんな現象が消えていくのかと気づいてみるのです、完全に立っているときでも、一つの現象が消えて新たな現象が起こっています。だからこそ、立ち続けることができるのです。消えていく現象に気づく実践は、vayadhammānupassī と言います。次に、消える現象と、新たに現れる現象を併せて、観察するのです。これはsamudayavayadhammānupassī と言います。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p74


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アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p74


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　しかし身体を不自然に動かすことが修行だと思う勘違いは、現在まで続いているのです。その方法はヨーガという名前で世界的に知られています。ヨーガという不自然な動きによって、心の集中力が上がって安らかな状態に達するのだと仮定しておきましょう。不自然な動きによって心が清らかになるという理論は、行住坐臥のような常識的な動きによって心が汚れるという前提から生じています。不自然な動きでいくら心を戒めても、修行者はまた自然な動きに戻らなくてはいけないのです。自然な動きを行なうとまた心が汚れてしまうのだと、異論を立てることができます。

　わずかな時間落ち着いていること、わずかな時間清らかな心でいることは、それほど難しいことではありません。ですから仏教では、ヨーガ修行はありません。もし人が、常に行なっている行住坐臥に気づくことによって心の落ち着きと清らかさを得られるならば、それに越したことはないです。

　ブッダの瞑想方法には優れたポイントが二つあります。
一、誰にでも簡単に実行できて、苦行にならないこと。
二、獲得する心のやすらぎが、壊れて消えないことです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p73


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　また比丘らよ、比丘がgacchanto vā 歩くときは、gacchāmī’ti 歩いていますと、pajānāti 知ります、確認しておきます。ṭhito 立っているときはṭhitomhī’ti 立っているのだと、nisinno vā 坐っているときはnisinnomhī’ti いま坐っていると確認する。Sayāno vā 横になっているときは、‘sayānomhī’ti 横になっていると知る。Yathā yathā vā どのように（どんな形で）、panassa また彼の（自分の）kāyo 身体がpaṇihito hoti 動いているか、tathā tathā naṃ それに合わせて、それをpajānāti 確認します。

　身体を対象にしたサティ（sati）の実践方法の二番目は、威儀（身体の動き）を観察することです。身体の主な動きは、行・住・坐・臥です。つまり、歩く、立つ、坐る、横になるということ。この四つの行為を不注意で、また他のことを考えながら行なってはならないのです。身体の行為に集中して、気づいて、よく知った上で行なうのです。身体の動きに気づいているならば、必ず集中力も観察能力も向上するのです。

　人は日常、身体で様々な行為をして生きているのだと思っていますが、それは違います。ほとんど、歩いているか、立っているか、坐っているか、横たわっているかです。そのときの身体の動きのみを感じて集中しているならば、立派な瞑想です。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p72


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4 Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānāti.


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そして、かれに〈身がある〉との念が現前します。それは他でもない、智のため念のためになります。かれは、依存することなく住み、世のいかなるものにも執着することがありません。
 
　「身体がある（atthi kāyo）」と修行者が気づくのです。この場合、kāyo とは呼吸です。しかし「ある（atthi）」は、実体として存在する、という意味ではありません。際限なく生じて滅する呼吸というはたらきがある、という意味です。「生じて滅する流れ」なのです。

何の実体もないのです。吸う息が起こる原因も知っているし、吸う息が消える原因も知っているのです。吐く息が起こる原因も知っているし、吐く息が消える原因も知っているのです。発見する智慧とは、ただ、これだけです。ありのままの現象で、明確に現れている現象なのです。

瞑想経験がない人であっても、理解しがたいはたらきではないでしょう。しかし瞑想しない人々の心は、大量の固定概念、先入観などで覆われているのです。何事にも深い意味があるはずだと、妄想するのです。修行者が、「因縁に依って生じて滅する現象なのだ」と発見することで、先入観、固定概念などは破れてしまう。これがsati 気づきが現れたことなのです（sati paccupaṭṭhitā hoti）。

大念処経の「念処」とは、気づきを確立することです。呼吸瞑想で気づきを確立したことになったのです。これにまた、智慧とも言えるのです。この智慧によって、この気づきによって、この世の何ものにも頼らないで、何ものも拠りどころとしないでいられるようになります（anissito ca viharati）。この世の何ものにも執着しないようになるのです（na ca kiñci loke upādiyati）。
 
　Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
このように、比丘たちよ、比丘は身において身を観つづけて住むのです。
 
　身体の観察はこのようにも（evampi）できます。つまり、「まだ他にもあります」という意味です。他の方法について、これからお釈迦様が説明されるのです。私たち現代人にはちょっと実践できそうもない瞑想法もあれば、ちゃんと実践できるものもあります。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p70


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また、身において生起の法を観つづけて住みます。あるいは、身において滅尽の法を観つづけて住みます。あるいは、身において生起と滅尽の法を観つづけて住みます。
 
　お釈迦様は呼吸瞑想について、サマーディ状態をつくって喜悦感をおぼえる目的では、教えていないのです。ブッダの瞑想とは「真理を発見するためのもの」です。智慧を開発して煩悩をなくすために行なうものです。

ここからお釈迦様は、呼吸瞑想をありのままの真理を発見する方向へ、智慧が現れる方向へと、指導します。呼吸という機能は様々な原因によって現れる現象なのです。ここまで呼吸に集中して瞑想した修行者には、どのように呼吸という現象が起こるのかと明確にはっきりと観えているはずです。

呼吸は初めから付いているものでもなく、永遠不滅なものでもなく、その都度その都度、現れるものです。呼吸には、現れる、起こる、という性質があるのです。言い換えれば、呼吸とは、現れるものです。これはsamudayadhammā と言います。この場合のdhammā は、「法」ではなく「法則」です。

呼吸の法則は、「現れること」だけではありません。現れたら、すぐその場で消えるのです。消えること、滅することも法則です（vayadhammā）。修行者は、吸う息が現れて消えること、吐く息が現れて消えることに集中して、呼吸の観察を続けます（samudayavayadhammā）。生じて滅することは諸々の現象の本性であると発見することが、智慧の現れるきざしなのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p69


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以上のように、内の身において身を観つづけて住みます。あるいは、外の身において身を観つづけて住みます。あるいは、内と外の身において身を観つづけて住みます。
 
　Ajjhattaṃ vā kāye とは自分の身体を観察すること、bahiddhā vā kāye とは他人の身体を観察することです。「身体の観察」という項目の下に、地水火風の観察、三十二の不浄相の観察、九つの死体の観察などがあります。いまは呼吸の観察を説明するところなので、ajjhattaṃ vā kāye は自分の呼吸を観察する、bahiddhā vā kāye は他人の呼吸を観察する、という意味になります。Ajjhatta は「内」、bahiddhā は「外」という意味です。

註釈書は、自分の呼吸、他人の呼吸、と解説していますが、いったいどのように他人の呼吸を瞑想として観察するのかは疑問です。誰かの前で背筋を伸ばして結跏趺坐して坐り、その誰かの呼吸を観察することなどあり得ない話です。しかし、仮に誰かが病気になってベッドに横たわって寝ているとして、看病する人が病人の呼吸を観察することならあり得るのです。しかし病人が目をさましても観察をやり続けたら、恐らく怒られるでしょう。死体を観察する瞑想なら、当然、他人の死体を観察するのです。それならば、自分も同じく死体になったとイメージして観察することはできます。

呼吸の瞑想の場合は、「自分の呼吸、他人の呼吸」よりも、「内の呼吸、外の呼吸」と理解したほうが良いかもしれません。しかしそれでも、しっくりと理解できないでしょう。呼吸の観察とは、自分（内）の呼吸を観察することです。それから集中力を育ててみると、「身体とは呼吸なのだ」というところまで理解できるようになります。

「自分の身体とは呼吸機能そのものであります。身体は自分特有のものではありません。その他の生命にも身体というものがあるのです。他の生命の身体も、ただ呼吸である」と理解を深めていくのです。どんな生命も呼吸という機能で成り立っているのだと理解していくと、呼吸が生命に共通している身体の機能の一部として観えてくるはずです。

瞑想実践では、自分という身体（内）に起こる現象は他の生命の身体（外）にも起こるのだと発見するのです。それから、その現象は自分にも他人にも（内と外）共通している普遍的な現象であると発見するのです。Ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati とはそういう意味です。

呼吸の観察を始める人は、まず自分の身体に起こる呼吸というはたらきをそのまま観察していきます。徐々に集中して、深く観察していくのです。呼吸そのものを変えたり、管理したりはしません。意図的に、長く吸ったり長く吐いたり、短く吸ったり短く吐いたりはしないで、呼吸を受動的に観察するのです。これは「内」という意味です。

それから、呼吸とは他の生命にもある機能だということで、他の生命の呼吸にも気づくようにするのです。犬・猫・魚など様々な生き物を観察すると、皆、絶えず呼吸していることが見えます。この観察は能動的なものになります。これは「外」という意味です。受動的な観察と能動的な観察を相互に繰り返して行なうことで、呼吸という機能を普遍的な現象として理解することができるようになります。経典の言葉でいうならば、「内と外の身において身を観つづけて住みます」です。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p６７


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比丘たちよ、たとえば、熟練した轆轤工か轆轤工の弟子が長く引っ張るときは〈私は長く引っ張る〉と知ります。あるいは、短く引っ張るときは〈私は短く引っ張る〉と知ります。比丘たちよ、ちょうどそのように、比丘は、長く入息するときは〈私は長く入息する〉と知ります。あるいは、長く出息するときは〈私は長く出息する〉と知ります。また、短く入息するときは〈私は短く入息する〉と知ります。あるいは、短く出息するときは〈私は短く出息する〉と知ります。〈私は全身を感知して入息しよう〉と学び、〈私は全身を感知して出息しよう〉と学びます。〈私は身行を静めつつ入息しよう〉と学び、〈私は身行を静めつつ出息しよう〉と学びます。
 
　身体の動きを静めるところまでいかに呼吸を観察するべきなのかと、その仕方をお釈迦様が例えで説明します。轆轤工か轆轤工の弟子が、長く引っ張るときは「長く引っ張っているのだ」と、また短く引くときは「短く引っ張っているのだ」と明確に知った上で自分の仕事をこなすのです。轆轤工とは、大工さんのことだと思います。熟練した職人とは、大雑把・無批判的・いいかげんには仕事をしません。一つ一つの動きを精確に行なうのです。呼吸の感覚を観察するときも、熟練した職人さんと似た心構えが必要です。

この例えを詳しく理解すると、呼吸瞑想の正しいやり方も理解できると思います。轆轤工の例えは註釈書で説明していないようです。現代的に考えると、轆轤を長く引く、短く引くというとイメージがよく分からなくなります。轆轤は回すものだから、早く回す、ゆっくり回すといえば理解できます。そこで、轆轤を回して木材を削り、形にすることを考えましょう。その場合は当然、長く削る、短く削る、ということが成り立ちます。大工さんは木材を轆轤に付けて、長く引いたり短く引いたりするのです。その動きは全て、計算して精確に行なうものです。作業の目的は、木材をなめらかにして、必要な形に加工することです。

修行者も職人さんと同じ気持ちで、呼吸の感覚を見張るのです。呼吸は長くなったり短くなったりしながら、精確に起きていきます。それで徐々に、身体の動きが静まっていくのです。職人さんは結果を期待するよりは工程に集中します。工程が正しければ、望む結果は自ずから現れるのです。修行者も、呼吸という工程にのみ気づいていれば充分です。それで身行が静まっていくのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p６５


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　Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.
〈私は身行を静めつつ入息しよう〉と学び、〈私は身行を静めつつ出息しよう〉と学びます。
 
　身行（kāyasaṅkhāraṃ）とはどういう意味でしょうか。この場合のsaṅkhāra（行）は、「諸行無常」というときのsaṅkhāra の意味と違います。Saṅkhāra とは、動きのことです。動かしているエネルギーにもsaṅkhāra と言うのです。身体の動きと身体を動かしているエネルギーという両方をまとめて、kāyasaṅkhāraṃ・身行と言うのです。身体には二種類の動きがあります。歩いたり坐ったり手足を振ったり頭をかいたりする意図的な動きと、自分の意思に関係なく起こる勝手な動きです。お腹は自分勝手に動いたり、頭が自分勝手に色んな動きをしたり、身体の色んな部分が好き勝手に動いたりします。意図的に動かしたりするときも、勝手に動いたりするときも、心が混乱します。落ち着きがなくなります。

そこで呼吸だけを観て感じることにします。呼吸の感覚は徐々に身体全体で感じられるようになります。集中力が強くなった、という意味です。さらに瞑想すると、集中力もさらに向上するのです。それで徐々に身体の他の動きが減って落ち着いていくのです。意図的に行なう動きと、意思と関係なく起こる動きという二つがあると前に言いましたが、この両方の身体の動きは、結局は心のはたらきによって起きているのです。そこで、その心が呼吸の動きだけに集中し始めると、身体の他の部分を動かすために身体中に散らばって働いていたエネルギーが、呼吸に集中してしまうのです。呼吸以外、身体の他の動きは徐々に落ち着いて、なくなっていくのです。これが「身行を静めつつ」という言葉の意味です。

呼吸観察を始めても、すぐ皆にこの経験が起こるわけではないと思います。呼吸に集中していると、心臓の鼓動が気になったり、手足、胸などの動きが気になったりします。そのときは、うまく呼吸の観察ができなくなります。それでも呼吸の感覚に集中し続けるのです。集中力が向上していくと、身体の他の動きは静まっていくのです。
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p６４


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ですから、「長く吸っています」と言ったら、長く吸っている、というエネルギーが身体全体に行きわたってしまう。それから「長く吐いています」と言ったら、長く吐いている、というエネルギーが身体全体から出て行くということです。結局エネルギーなのです。吸ったということはエネルギーだから、全体に行きわたるはずなのです。振動にしても、どこかに触ったらその振動がずぅっと先まで行くでしょう。

それを感じられるくらい我々は敏感か、敏感でないかということなのです。例えばいましゃべったり、色々なことを考えたりすると、我々は呼吸のことをまるっきり感じないでしょう。しかし、ほんの幽かな音でも感じてしまうときもある。真夜中に一人でいると、わずかな音でも感じるのです。そうやって人間はそのときそのとき色んなものを感じたり、感じなかったりします。いま私達のいる部屋の外は全く静かです。しかし、ほんのちょっと待ってじぃっと外に耳を向けてみると、かなりうるさい、色んな音に気づくでしょう。それは集中力次第なのです。

ここではわざと呼吸というものを見ているのだから、吸うということは身体でいうと膨らむことだから、論理的にはそのエネルギーは身体全体に行くはずなのです。しかし瞑想しないとそのエネルギーは感じられないのです。それで気をつけてずうっと感じて、感じていくと、我々の感覚が鋭くなって、いとも簡単に身体全体で感じられるようになります。身体全体で、吸っています、吐いています、吸っています、吐いています、ということが感じられるようになります。

「あ、いま長く吸っています」というと、身体全体で長く吸っていることを感じている。「あ、いま長く吐いています」というと、身体全体で長く吐いている、そのエネルギーを感じられるようになるのです。そこで使っている言葉はsikkhati、そこまで頑張ってみなさい。Sikkhati は英語のlearn 学ぶという意味で、実践しなさい、感じる能力を育ててみなさい、ということです。だからといって、無理をして身体全体で感じようとすると、うまく行かないのです。自然のままで、呼吸の感覚に気づいていくのです。身体全体で感じられるようになるまで、実践を続けてみるより他の方法はないのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p６２


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出入息観の場合は、集中するところはサマーディ瞑想をするのか、ヴィパッサナー瞑想するのか、ということによって変えるべきです。大念処経はヴィパッサナー瞑想を教えているのです。ヴィパッサナーとしての出入息観は、理論的に身体の観察にならなくてはいけないのです。ですから、鼻の先ではなく、後ろになったほうが正しいのです。要するに身体のなかの感覚で呼吸を観察することです。

呼吸は身体の前面に起こるはたらきです。ですから身体全体の前面を感じて、呼吸の観察を始めるのです。鼻の先に集中することになると、サマーディの呼吸瞑想になります。たいした違いはないでしょう、と思われるかもしれません。しかし、とてつもない違いなのです。

前面に集中して観察をすると、瞑想は自動的に受の随観に進みます。呼吸瞑想の場合は、集中力だけ高くなっていくのです。そのときは色々新たな経験が起こりますが、ヴィパッサナーの方向へは行けません。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p5８


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ついでに、椅子とは何かとも憶えておきましょう。椅子は家具です。家具には価値があります。金がある人は高い椅子を使えるし、金がない人は何かの腰掛けを使わなくてはいけなくなるのです。腰掛けから贅沢なソファーまで、椅子には様々な形があります。椅子の座面は、木の板から豪華なクッションまであります。背もたれも色々です。その上、身体に合う椅子も合わない椅子も、健康に良い椅子も健康に悪い椅子もあります。気に入っているものも気に入らないものもあります。足を組んで坐れば、心を混乱させる、集中力の妨げとなる、椅子に関わるややこしい問題や悩みなどはなくなります。瞑想していた人が、ご飯を食べてから瞑想する場所に戻ると椅子が盗まれた、ということもないのです。

仏教文化は、基本的に床に坐る文化です。しかし出家に椅子は禁止項目ではないのです。在家の仏教徒が布施するならば、僧坊に家具を入れても構わないのです。しかし家具を個人の所有物にすることは禁止されています。寄付された家具は共有物なのです。出家は家具を借用するのです。

余談ですが、律蔵に色々面白い記述があります。コーサラ国のパセーナディ王の祖母が亡くなったとき、その方が住んでいた宮殿にあった家具の全てをお寺に寄付してしまったのです。お寺とは最低限の品物で生活が間に合う場所なのです。そちらに王族の方々が使う絨毯や家具などを入れると、問題が起きます。一般人さえお目にかかることのできない高価なものでしょう。王のお布施を却下することも、捨てることもできないのです。お釈迦様が解決策を説かれます。家具の脚、アームレスト、背もたれなどに彫刻している馬、虎、ライオンなどの動物の姿を削りなさい。花模様は構わない。金銀の装飾も削って捨てなさい。絨毯の場合は、豪華な鹿の皮、毛足の長い毛皮のベッドカバーなどは捨てる。絨毯にも怪しげな模様などがあれば、その部分を切り取る。高価な珍しい家具にこのような乱暴な加工を施すと、一般人の家にある家具と何のかわりもなくなるのです。価値が消えるのです。それでお坊さんたちも、戒律を犯すこともなく、贅沢に溺れることもなく、泥棒に入られて身を危険に晒すこともなく、修行することができたのです。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p56


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しかし、呼吸瞑想するときは、足を組むことは文化的な習慣でもないような気がします。足を組んで坐る人は、坐るためには自分の身体の力を使わなくてはいけないのです。身体の筋肉と神経が仕事をしなくてはいけないのです。ということは、ある程度で身体が活動状態なのです。身体を活動状態に保つためには、脳も活動状態でいなくてはいけないのです。瞑想実践を始めるためには、必要な条件です。瞑想とは、居眠りすることの反対なのです。足を組むことによって、自分の力で坐るだけではなく、姿勢がとても安定するのです。倒れないのです。

椅子に坐っても、立っても、ベッドに横たわっても、それほど安定しているとは言えないのです。横たわったら身体の力を全く使わないので、脳も機能低下するのです。他人にその人を転がすこともできるのです。しかし、足を組んで坐ることは、本当に安定した姿なのです。背筋を伸ばせるし、血液もよく流れるし、脳は活性化するのです。瞑想などの脳を激しくはたらかせる仕事には、適した姿勢なのです。

経典には簡単・単純に足を組みなさいとあるだけで、上になるのが左足か右足かは説かれていないのです。手を組むときも、左が上か右が上かは強調しません。ただ足を組んで坐ればいいだけの話です。仏像などでは右足が上で、右手も上にしてつくるのです。しかしそれが決まっている正しい姿勢だと言うのは難しいです。どちらにしようかなと思われたところで、インド文化では右は清らかで左は汚れという迷信があったので、とりあえず右を上にしようかなと仏師たちが思ったことでしょう。

それから、仏像にはムドラー（印契）があります。それも芸術家たちが考え出した造形の仕方なのです。慈しみ、涅槃、説法などを表現したくなる場合は、何かの形にしなくてはいけないのです。ですから仏像には、施無畏印、説法印、降魔印、禅定印などなどがあります。仏教を造形で表そうとした芸術家たちの考えです。仏教を実践する人々がその猿真似をしようとするのは、あまりにも無意味でおかしな行為です。　
アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンンガ2016 p5５


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