【文化】聖域化される「伝統」の破綻―だんじり祭りにみる自己責任論、法秩序、そして共同体の変容

はじめに

　祭りの熱気が街を包み込む季節になると、全国各地で勇壮な掛け声とともに巨大な車輪が路面を蹴る音があふれます。なかでも大阪の泉州地域を中心に執り行われるだんじり祭りは、巨大な木造の山車が角を勢いよく曲がる光景で知られ、多くの観客を魅了してきました。しかし、その高揚感の裏側では、毎年のように重軽傷者が発生し、時には尊い人命が失われるという痛ましい事故が繰り返されています。
　事故が起きるたびに世間の視線は交錯し、当事者の選択に対する冷淡な自己責任論や、あるいは伝統行事ゆえの不可抗力であるとする擁護論が錯綜してきました。本稿では、この祭礼にまつわる安全対策の欠如や規範意識の形骸化を単なる地域の自律的問題として片付けるのではなく、社会保障の理念、法的責任の所在、伝統の変容、そして法令遵守という観点から多角的に検討を加えることにします。

１．自己責任論の誤謬と社会保障の理念

　だんじり祭りにおいて死亡や重傷といった深刻な事故が発生した際、インターネットや街頭の議論でしばしば聞かれるのが、いわゆる自己責任論であります。自らの意思で危険が伴う祭礼に参加し、あるいは至近距離で観覧していたのだから、不幸な事態に見舞われたとしてもそれは本人が引き受けるべき選択の帰結にすぎないという主張です。確かに、危険性をあらかじめ認識した上で特定の行動を選択した以上、個人の主観的決断として一定の自己責任が存在すること自体は否定できません。しかしながら、この自己責任論を公的な救済や制度的支援の拒絶にまで拡大適用しようとする議論は、現代社会における社会保障の根本的な理念と真っ向から対立するものです。
　社会保障制度の原初的な発想は、人がいかなる不遇な状況に陥ったとしても、それを社会全体で支え合い、救済する点に存在します。法哲学者のジョン・ロールズは1971年に公刊した主著『正義論』において、「無知のヴェール」という思考実験を通じて正義の諸原理を導き出しました。自身の生来の能力や社会的地位、さらにはどのようなリスクを抱えるかについての情報を遮断された原初状態において、人々は最も不遇な状況に置かれた者の立場を最小限度保障する合意を形成するとされます。ロールズの議論は主に政治的・制度的な配分構造の公正さを対象として展開されましたが、不遇な事態というものは決して政治的行為の帰結のみによって生じるわけではありません。突発的な事故や個人の判断ミス、あるいは過酷な環境選択によって生じる苦難もまた、あらゆる人間に等しく訪れ得る不確定な不運の一種です。
　仮に、個人の不注意や自主的な危険選択が存在することを理由として社会保障による救済を制限したり排除したりする論理を容認したならば、福祉国家の基盤は容易に揺らぐことになります。例えば、危険を伴う登山や各種のモータースポーツによる遭難・負傷、あるいは個人の生活習慣に起因する疾患に至るまで、あらゆる生活上の不幸が自己責任の名のもとに公的支援の対象から除外されかねません。制度としての医療保障や生活保障は、個人の道徳的過失やリスク選好の是非を審判する機関ではなく、過ちや不運によって立ち行かなくなった人間の生存を無条件に下支えする安全網です。だんじり祭りにおける犠牲者や負傷者に対しても、その参加行為の自発性を理由にして社会的な救済の必要性を否定する見解は、社会保障が果たすべき包摂的機能を根本から見誤っていると言わざるを得ません。

２．神事の聖域化と不法行為責任の不真正

​　個人の自己責任論が社会保障の文脈において否定されるべきであるとすれば、次に問われるべきは、事故を惹起した行事の主催者や運行組織側の責任構造であります。だんじり祭りの曳行中に尊い人命が失われたり重篤な後遺障害が生じたりした場合、地元警察による捜査や当事者間での損害賠償をめぐる議論が発生します。しかしながら、その過程において「長い歴史を持つ神事での事故であり、不可抗力であった」という言説が、組織や個人の過失をうやむやにするための免責口実として機能してきた側面は否定できません。近代国家における法治主義の原則に照らせば、いかに伝統的な祭りであれ、既存の法秩序や人命尊重の価値体系から逸脱した特別区のような領域が存在することは許されないのです。
　法的な観点に目を向ければ、事故の発生時における主催者や運行責任者の責任は極めて明瞭であります。民法第709条が定める不法行為責任や、刑法第211条に規定される業務上過失致死傷罪の成否においては、事故の発生を予見できたかという予見可能性と、適切な措置を講じて結果を回避し得たかという結果回避可能性の有無が中核的な判断基準となります。過密な路地において数トンに及ぶ木造の山車を高速で旋回させる行事の性質上、一歩間違えば重大な人的被害が生じることは客観的に明らかであり、高い予見可能性が存在すると見るのが妥当であります。したがって、安全柵の設置や観客との十分な距離の確保、緊急時の停止体制といった結果回避義務を怠っていたならば、過失責任の追求を免れることは到底できません。
　さらに重要なのは、法律学における「被害者の承諾」あるいは「危険の引き受け」という法理の適用限界であります。スポーツや伝統行事において、参加者が一定のリスクを事前に了解して参加している場合、違法性が阻却されるケースが存在することは事実です。しかし、生命や身体の重大な安全を脅かすレベルの危険に対しては、たとえ当事者の承諾があったとしても法的免責は成立しないというのが確立された法解釈であります。ましてや、観客や偶然通りかかった地域住民に対して「危険な祭りに近づいた方が悪い」として危険の引き受けを強制することは不論理の極みであり、安全管理の不備を参加者や観客の自己責任へ転嫁する試みは法的に破綻していると言わざるを得ません。
　このように法理を紐解くならば、過失の隠蔽手段として用いられる「神事だから」という主張の危うさがより浮き彫りになります。神道における神事の本質とは、神々への感謝や祈念を捧げ、地域社会の安寧と繁栄を願う営みであったはずであります。安全対策を徹底することなく危険性を美化し、「事故や怪我は祭りの粋や花道である」などとする言葉に陶酔するのは、本来の神聖さとは無縁の自己満足に過ぎません。神聖な儀礼という名目を盾にして人間側の不注意や不作為をうやむやにする姿勢は、法の適用を免れようとする身勝手な態度であると同時に、神事や宗教そのものに対する深甚な冒瀆行為にほかならないのではないでしょうか。

３．創られた「やりまわし」と見せ場のインフレ

​　事故の背景にある「神事」という言葉の聖域化を検討するとき、同時に向き合わねばならないのが、当事者たちが「変わらぬ伝統」として固執する行事内容そのものの正体であります。特にだんじり祭りにおいて最大のクライマックスとされる「やりまわし」―数トンもの木造山車を勢いよく曳き回し、直角の角を全速力で駆け抜ける技法―は、古来より不変の形で受け継がれてきた儀礼であると信じられがちです。しかしながら、地域の郷土誌や地車に関する記録などの史料を紐解くと、現在の過激かつ高速なやりまわしの姿は、歴史の過渡期において生み出された比較的新しい現象であることが明らかになります。
　岸和田城下における地車曳行の起源は、元禄16年（1703）に岸和田藩主岡部長泰が城内の太鼓門を開放し、町民に五穀豊穣を祈願させたことにさかのぼると伝えられます。当時の地車の構造や街路の状況を記した史料によると、近世から近代初期にかけてのだんじりは、地元の町々を勇壮かつ丁寧に「練り歩く」巡行形態が主体でありました。木製の車輪（コマ）や車軸の強度にも限度があり、現在のように時速数十キロメートルに達する速度で狭隘な路上を旋回させるような運行は、構造的にも物理的にも不可能な試みであったのです。
　こうした曳行様式が一変したのは、昭和中期から後期にかけての高度経済成長期以降のことです。昭和40年代（1965-1974）から昭和50年代（1975-1984）にかけて、だんじりのフレーム構造やブレーキ装置、コマの材質に技術的革新がもたらされると、速度を保持したまま角を曲がる技法が定着し始めました。さらに、テレビ中継や観光キャンペーンなどのメディア露出が広がるにつれ、観客やメディアの視線を意識した「見せる祭り」としての演出が急激に過熱していくことになります。他の町との競い合いや観光客誘致の需要が拍車をかけ、かつては巡行の安全な一過程にすぎなかった方向転換が、命懸けの「見せ場」へとハイパーインフレを起こしていったのです。
　この変化の過程は、イギリスの歴史学者エリック・ホブズボームが提唱した「創られた伝統」の概念そのものと言わざるを得ません。近代以降に特定の目的を持って生み出された比較的新しい習俗が、あたかも太古から連綿と続く不可変の伝統であるかのように再解釈され、地域社会に根付いていく現象です。危険性を極限まで高めた現在のやりまわしは、歴史的な神事の本質というよりも、近現代の商業化やメディア化のプロセスで形成された「創られた興行」の側面を強く帯びています。命を危険に晒す過激な運行を「伝統だから変えられない」として正当化することは、歴史の事実から目を背けた現実の歪曲にほかなりません。

４．規範の融解と共同体における不作為の構造

​　前章で検討した「創られた伝統」に伴う見せ場の過熱化は、物理的な事故リスクの増大にとどまらず、祭り組織の内部における倫理観や規範意識の融解という別の深刻な不全を引き起こしてきました。とりわけ地域社会や教育現場において長年懸念されてきたのが、祭礼の準備や曳行の過程で常態化してきた二十歳未満の者による飲酒や喫煙の問題です。日常の学校生活や家庭環境では固く禁じられているはずの違法行為が、ひとたび祭りの衣装に身を包むと公然と行われ、周囲の大人たちもそれを看過あるいは黙認する状況が多くの地域で観察されてきました。
　こうした事態の背景には、伝統的共同体が抱えてきた「ハレ（非日常）」と「ケ（日常）」の概念が歪んだ形で悪用されている構造が存在します。民俗学者の柳田國男や折口信夫らの先行研究が明らかにしたように、かつての共同体におけるハレの場は、日常の労働や階層秩序から解放され、人々にエネルギーを再充填させるための例外的な空間として機能していました。しかし、現代の法治社会においては、いかなる儀礼的空間であれ国家の法秩序から独立した免責特権を持つことはできません。「二十歳未満の者の飲酒の禁止に関する法律」第1条や「二十歳未満の者の喫煙の禁止に関する法律」第1条に規定された法令は、祭りの期間中であっても当然に日本国全域で効力を有します。非日常の解放感を隠れ蓑にして法規範の停止を自己正当化する姿勢は、文化の維持ではなく単なる法令遵守意識の欠如にすぎないのです。
　さらに深刻なのは、こうした違法行為が青年団や後梃子といったピラミッド型の階層組織において、集団の団結を高めるための「歪んだ通過儀礼」として機能してきた点にあります。上下関係が極めて厳しい縦社会の構造において、年長の幹部や先輩から酒やタバコを勧められる行為は、単なる好意ではなく組織の一員として認められるための踏み絵として作用します。多感な中学生や高校生にとって、地域コミュニティや同世代の集団から除外される恐怖は絶大であり、同調圧力の中で自らの意思によって断りを入れることはきわめて困難です。結果として、集団意識の強化という名目のもとに違法行為が不適切な価値観とともに次世代へと継承されていく悪循環が形成されます。
　このような構造的不正を正すべき立場にある保存会、世話人、あるいは保護者といった地域の大人たちが果たしてきた役割もまた、厳しい検証を免れません。「自分たちの若い頃も同じであった」という経験談を盾にし、身内の論理で違法行為を不問に付す姿勢は、健全な育成責任の放棄にほかなりません。行政や教育機関、警察組織による巡回指導や改善勧告に対しても、「外部に祭りの事情はわからない」という閉鎖的な反発を強め、問題の隠蔽を図る傾向すら見られました。子どもを守り規範を教えるべき共同体が、かえって法破りを許容する学習の場と化してしまう現状は、地域の自律的な統治能力が著しく減退していることを示しています。

おわりに

　街を揺らす太鼓の音や提灯の灯りは、本来であればそこに暮らす人々が日々の労苦を分かち合い、安寧な生活を祝福するための印であったはずです。いつの時代も、行事を真に支えてきたのは、過激なパフォーマンスや野放しの熱狂ではなく、世代を超えて受け渡される人々の息災や健やかさを願う思いにほかなりません。
　時代が下れば、社会が求める規範や安全の基準もまた必然的に更新されていきます。過去の慣習を無批判に追認するのではなく、何を継承し何を改めるべきかを絶えず自省する姿勢こそが、文化を形骸化させず永続させる原動力となります。人の生命や若者の成長を守る厳格な見直しを経た先にこそ、現代社会において真に誇りうる行事の姿が立ち現れてくるはずで。