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怖いなら鍵を開けて(3)

    久しぶりに続きを書き始めたので、文章が途中でおかしくなっているかもしれません・・・。ご容赦ください。


    【2:1〜3】モアブは王の骨を灰に

    「主はこう言われる。
    モアブの・・・・
    彼らがエドムの王の骨を焼き、灰にしたからだ。」(一節)

    歴史的に理解されている内容は、モアブは敵であったエドムの王墓を暴き、その骨を燃やし尽くして灰にした。そして、それを建物の建材として混ぜて使ったということのようだ。単語を「旧約聖書 ヘブル語大辞典 改訂3版」で調べてみると、ここで使われているのは名詞としての石灰となっている。そして、他の使われ方として動詞に使われることもあるようだ。申命記二十七章二節、四節では同じ単語が「塗る」と訳されている。この単語の幅からも、建材として使ったという理解がうっすらと透けて見えるのではないだろうか。
    また、この単語は申命記では、十戒の石の板を白く塗るために使われている。はっきりと読ませるためだろうか。このことからも律法と繋がっている可能性は否定できない。
    さて、王の骨を灰にするという行為の意味している問題は何であろうか。聖書の世界観では骨は復活のために残しておくというイメージが少なからずある気がする。エゼキエル書三十七章には、枯れ果てた骨が繋がっていき、復活するという言葉がある。また、当時の理解は墓を荒らすというのは、尊厳を踏みにじるという理解があったようだ。そこを考えていくと、復活をさせない、また尊厳を踏みにじると言った理解がこの問題行為の根底に流れていると考えられる。つまり他人の尊厳、存在を踏みにじり復活の希望までも奪うという思いが、モアブの問題だと言えるだろう。しかも、自分の建物の材料として都合よく使うのだ。王の骨がそのように扱われることは、死んでいる王自身よりも、生きている民の方に痛みが大きいだろう。肉体的に死んでいる状態をさらなる悲しみへと連れて行くのだ。絶望のさらに先という感じだろうか。そしてそのために、神のルール(十戒や律法)を自分たちの都合のいいように書き換えたり、読み替える。その上で人に対してあなたが救われる可能性は1ミリもないと宣言することと似ているだろうか。また、存在を否定されることにもなるかもしれない。これをすることで得をする人がいる。これをしたい思いがある。それが、このモアブなのだ。

    【2:4〜5】ユダがした律法の拒絶

    「主はこう言われる。
    ユダの・・・・
    彼らが主の教えを拒み
    その掟を守らず
    先祖も後を追った偽りの神によって
    惑わされたからだ。」(四節)

    ユダの問題は、持っていた主の教えを拒んだこと。掟を捨て、偽りの神に惑わされたことだと書かれている。他の国とは違い、ユダとイスラエルは直接主の教えを受け取っている。それなのに、ユダはそれを拒んでしまった。その背景にあるのは、北と南に分かれる前のイスラエル王国3代目の王であるソロモンの時に遡るだろう。ソロモンは多くの妻や側室を抱えていた。異国からの女性たちも多く、彼女たちのために多くの異教の神殿をエルサレム近郊に作ってしまっているのだ。時を経てもそれらは失われず、一番大切だった主の教えが廃れている。これが歴史的に見られるユダの問題であった。
    では、わたしにはどのように関わってくるのだろうか。ユダの問題は、異教の神を礼拝すること、価値観が異教のものにすり替わることを本人が望んでいるところにある。すなわち、本質を見ることができずに捨て、見た目の良さや都合の良さ、欲求の捌け口として別のものを選びたいという問題だ。この世界の本質、またそれぞれの宗教や神の本質が、私たちには見えているだろうか。

    【2:6〜8】北イスラエルの全能感

    「主はこう言われる。
    イスラエルの三つの罪、四つの罪のゆえに
    わたしは決して赦さない。
    彼らが正しい者を金で
    貧しい者を靴一足の値で売ったからだ。
    彼らは弱い者の頭を地の塵に踏みつけ
    悩む者の道を曲げている。
    父も子も同じ女のもとに通い
    わたしの聖なる名を汚している。
    祭壇のあるところではどこでも
    その傍らに質にとった衣を広げ
    科料として取り立てたぶどう酒を
    神殿の中で飲んでいる。」(六〜八節)

    イスラエルが好き放題やっているということがこの聖句から分かるだろう。正しい人を金で、貧しい人を靴一足の値段で売る。弱い人を踏みつける。父子ともに一人の女のところに入る。そして、神殿でも他人の持ってきたぶどう酒を勝手に自分で飲む。他の国も人を捕まえて奴隷にしていた。しかし、ここで強調されているのは、「正しい人を」という言葉である。誰でもいいというよりも、正しい人をこそ狙って奴隷にする。そこが他の国と違うところだ。
    ここで出てくる「靴(履物)」という言葉には、聖書全体を貫く大きな意味がある。過越の夜、神は「靴を履いて急いで食べなさい」と命じ、奴隷の地から救い出される「祝福の準備」をさせられた(出エジプト記十二章)。新約のエフェソ書でも、靴は「平和の福音を告げる準備」とされている。つまり聖書における靴とは、神と共に歩み、祝福を受け取るための神聖なルールの象徴なのだ。
    しかし、今のイスラエルはその神聖なルールを自分たちの都合のいいようにねじ曲げ、「靴一足分のわずかな金」で売り飛ばす奴隷商売の道具へと変えてしまったのだ。神の恵みの象徴であったはずの靴を、人を消費するための「値札」へと変えてしまう。神のルールを都合よく曲げて奴隷商売をする。それこそが、彼らの手口といえる。
    そして、父子共に一人の女のところに入るというのは、聖書では神の嫌うこととして書かれている「姦淫」という罪そのものだ。ここに書かれているということは、それが一部の人間ではなく、社会全体で常態化しているということだろう。さらに神殿でも……。もう書かなくてもいいだろうと思えるぐらいの神に対する暴挙だ。神殿で受け取るものは、神への捧げもの、いけにえであって祭司の取り分はきっちりと決まっている。それを破るのは神への反逆と言わざるをえない。
    つまり、イスラエルにとっては、正しい人も、弱い人も、親子関係も、神との契約も関係ないという理解が常態化している。神のルールを知っていながらそれを自分の都合でねじ曲げ、すべては「わたし」を中心に回っている。わたしがルールなのだ。そうなると、彼らは神よりも自分たちが上だと、気付かぬうちに宣言していることになる。
    これが、これまでに登場した周辺の七つの国の問題をすべて内包した、イスラエルの問題なのだ。

    【2:9–11】100%のアガペーの歴史と変異種(ナジル人)の任命

    まず、目に飛び込んでくるのは、「その行く手から、アモリ人を滅ぼしたのはわたしだ」という言葉である。イスラエルをここまで導いてきたのは主であるわたしだという力強い宣言であり、そのことを思い起こすような呼びかけがされた。また、杉や樫の木を実から根まで滅ぼしたというのである。アモリ人はそれらの木ほど大きく強い存在としてイスラエルの前に立ち敵対していたが、主が全てを滅ぼされたということが分かる表現である。アモリ人の行動を示す実、思想や宗教また見えない部分を示すであろう根まで、完全に滅ぼされたのだ。しかも、主が「わたしが」滅ぼしたと言っていることから、100%主がなされたということだ。そして、ここからが、このブロックの最大の希望だろう。
    ナジル人がイスラエルに起こされるというのだ。ナジル人は特別に分け聖別された人である。ぶどうから出来たものを口にせず、頭にカミソリを当てず、死体にも触れてはいけない人である。通常は一定の期間のみ聖別して行うが、生涯をナジル人として過ごした人たちもいる。このナジル人の完成形はイエスである。そして、私たちに対する預言とも言えるのである。イスラエルの国全体は周りの国々と同調するように、罪に満ちてしまった。しかし、その中にあっても主はナジル人を起こしたと言われる。ナジル人は周りからは聖別された人たちである。どのように違うのか、それはただただ子羊に従う清い存在である。罪を知らない14万4千人と同じ性質なのである。わたしたちもイスラエルにナジル人を起こした主を信じるならば、罪の中にあってもナジル人として起こされた人を見ることになるのだ。
    また預言者も起こした主である。神の言葉を預かり、伝える者。主は預言者を罪の中にあっても同じように起こされるのだ。この二つの存在は共に、主の力によってしか存在し得ない。完全に主が主導され、作られるのだ。神の業でしかない。わたしたちが努力したから成れるのでもなく、その働きも全て主から来る。
    諸国の罪を全て持っているイスラエル、それらの国よりも主を知っていながらにして、離れてしまったより大きな罪を犯したイスラエルに対しても、預言者とナジル人を起こした主。どれほど大きな愛をイスラエルに注いでこられたのだろうか。この同じ愛がわたしたちにも注がれているのである。

    【2:12】ナジル人へのぶどう酒の強要


    前述したように、イスラエルへの主の愛は、表現されていた。それにもかかわらずイスラエルは、ナジル人にぶどう酒を飲ませたというのである。ぶどうから作られたものを口にしないナジル人にとって、ぶどう酒を飲ませることは、神との契約を破ることになる。罪を犯させたと言っても良いだろう。主が起こした者を人が壊す。そう言える言葉だろう。ぶどう酒を飲ませると言う言葉は、黙示録ともつながる表現と言える。黙示録14章8節の言葉を見てもらいたい。
    「また、別の第二の天使が続いてきて、こう言った。『倒れた。大バビロンが倒れた。怒りを招くみだらな行いのぶどう酒を、諸国の民に飲ませたこの都が。」
    ぶどう酒を説明している言葉は、「怒りを招くみだらな行い」である。これがイスラエルがナジル人にぶどう酒を飲ませている意味である。神から引き離し、偶像礼拝をさせるという意味になる。また、預言者に預言もさせない。
    問題は、これをしている人たちは、神を知らない人々ではなく、神に仕えていると自認している人々だということだ。友達が「やめな」と言ったという話ではない。また、別の神を信じている人が言ったのでもない。同じ神を信じている人が言うのだ。そこには、自分たちの理解、言い分、都合などが混ざっていたのではないだろうか。また、自分たちこそが正しく神に仕えていると言う思いが見え隠れするようである。
    自分たちの教育システム、社会システムの中に全ての人はいるべきだ。律法を守ると言うことは、戒めを守ることだ(私たちのように)という教えの中にあって、預言者やナジル人は邪魔な存在として目に映るのだろう。かの、ヨシュアでさえ、モーセに預言者を訴えている。
    預言している者たちを止めたくて
    「…『わが主モーセよ、やめせてください』と言った。」(民数記11章28節)
    それに対するモーセの答えは
    「…主が霊を授けて、主の民すべてが預言者になればよいと切望しているのだ。」(民数記11章29節)
    自前の組織ではコントロールがしにくくなるのだろう。だから、モーセの思いとは違うことをヨシュアは考えた。このモーセたちのやりとりを、イスラエルは知っていたはずである。しかし、彼らは預言させないことを選んでしまった。
    そして、最大の彼らの勘違いは、その預言者やナジル人を止めれば、正しくなると思っていたことだ。預言者たちの働きが、神のものだと思えずにではあるが、神をコントロールできると思っているかのような行動を決断してしまったところだ。神の働きを判別できない者が、国全体を動かすのである。客観的に考えるとどうなっていくのかは明白だが、当事者の視界では神の働きを理解できなかったのだ。

    【2:13】アモス2:13:荷馬車(アガーラー)の轍(分断) ✕ 脱穀(混ざり合い)


    麦たばを満載した車が地を裂くと書かれているが、1章前半にも出てきた脱穀機とこの荷馬車は同じ意味を持っているのではないだろうか。御言葉を武器として使ったダマスコの罪だ。そして、それによって地が裂かれる。これは分断を意味しているだろう。イスラエルとユダの分裂あるいは、神からの分裂、また、イスラエルの未来であるサマリアの状態と言えるだろう。 荷馬車に積まれている麦たばをこの荷馬車で脱穀するという話もある。そうなると、御言葉が混ざっていくのだ。ダマスコのところを思い出してほしい。地面で脱穀するのだ。脱穀した麦に土のちりが混ざってしまう。御言葉に異物(土)が混ざるのだ。創世記によると土はアダマである。アダムの意味だ。つまり人を表しているとも考えられるだろう。御言葉と人が混ざるとも考えてしまう。これが、この箇所の問題だろう。人の考えと御言葉が混ざるのだ。それは分断の未来に繋がっていると、わたしたちに教えてくれているのだ。
    そして、歴史的に見てもこれが北イスラエルの未来である。アッシリアによって滅ぼされた後、混血政策が行われたと言うのは、キリスト教ではよく知られていることである。新約時代にサマリヤ人として描かれているのがそれだ。そのことがここで預言されていると言ってよいのではないだろうか。歴史的に見るとアッシリアによって滅ぼされた、サマリヤ人が生まれたという理解だが、聖書の言葉から考えるとそれはただただイスラエルの罪を明らかにするためだったのだ。自分たちの罪を知らず、神の働きを止めてしまうこと。人の理解と御言葉が混ざってしまうこと。また、神学的な言葉で考えるならば、麦は御言葉、土は行いによる義と言えなくもないだろう。その問題をここでは見せているのではないだろうか。
    私たちは神のことを分かっていると思いたい。信仰を持っているのだから、神を知っていると思っている。神の喜ぶことをしていると自認している。そうであったとしても神の働きが分からずに進んでいくなら、このイスラエルと同じ未来が待っていると言えそうだ。
    また、「見よ、麦の束を満載した車が地をきしませる(※新共同訳:わだちのように地を押さえつける)ように、わたしはお前たちのいる地をきしませるこれを言語をGeminiで調べると以下のように表現されていると教えてくれた。
    (※原語:あなたがたの下で、重荷を負わされて喘ぐ)。」(アモス2:13)
    これが事実であれば、この聖句はイエスの十字架を指し示す言葉となる。重荷を負って苦しむのである。イスラエルの罪をイエスが背負うと宣言されているということになる。歴史上サマリヤ人がイスラエルの民に戻れたという記述はないはずである。しかし、サマリヤの人たちのためにイエスが十字架に架かるともとれる言葉なのではないだろうか。イエスの十字架前夜のゲッセマネの園での祈りや十字架上での取り成しの祈りは、まさにこの聖句と一致しているのではないだろうか。

    【2:14–16】行いの完全な機能停止と裸での逃亡



    歴史的認識で考えれば、まずはイスラエルにはできることが何もなくなったと言えるだろう。逃げることもできず、力も振るえず、勇者も自分すら救えない。弓があっても、足が早くても馬に乗っても、もう逃げられない。全ての力が通用しなくなり、裸で逃げていく。アッシリアに完全に滅ぼされてく様子を見ることができる。
    神学的に考えるとどうなるだろうか。どんな能力があっても救われないということは、、自分の能力頼りの信仰が完全に止められ、破壊される時がくるということだろう。国が滅ぼされるので、一時的には信仰すらなくなったように見えるだろう。しかし、イスラエルにナジル人や預言者を起こされた同じ神が、サマリヤにも同じように働かれないだろうか。行いが止められたならば、残るのは信仰によって義とされる他ないだろう。そのために、イスラエルは滅ぼされたと言えないだろうか。私たちは神の前で、武装し急いで走ったり馬に頼ったりしていなかっただろうか。もし、イスラエルと同じ信仰であれば、私たちも全てを失い、裸で逃げることになる。なんと心細いことだろうか。それまで、どれだけ豊かな生活を送っていたとしても、神から離れてしまった結果は明白なのだ。行いによる義という生き方に気づかなければ、同じ道を歩くことになるのだ。

    聖書の引用は、日本聖書協会『新共同訳聖書』による。 (c) 共同訳聖書実行委員会 Executive Committee of Common Bible Translation (c) 日本聖書協会 Japan Bible Society , 1987, 1988 

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