「やらない善よりやる偽善」は本当か？

仏教の「業」から考える、善い行いと心の変化

毎月第1日曜日をゴミ拾いの日に決めて、地域の仲間たちと地域のゴミ拾いをしています。

先日も、うちの近くを通る幹線道路沿いを、歩きながら掃除してきました。参加者は、私ともう一組のご家族。お父さんと娘さんお二人、そして私の4人でした。

子どもたちの安全に気をつけながら、車の往来にも注意しつつ、袋を片手にゴミを拾っていきます。普段からほとんど人が歩いていない道路沿いで日曜の朝からゴミ拾いをしているわけですから、当然それなりに目立ちます。

車で通る人からの視線を感じながらゴミを拾います。私も逆の立場だったら必ず見ると思います。見かけた人たちは、「偉いな」と思うかもしれないし、「ありがたいな」と思うかもしれない。

でも同時に、こんなふうに思う人もいるかもしれません。

「ああいうのって、ちょっと偽善っぽいよね」

常に自意識過剰気味の私はすぐにこんなことを考えてしまいます。そう、私はゴミ拾いをしながら「偽善と思われているかもしれない」と考えるくらいには面倒くさい人間です。道路のゴミより先に、自分の自意識をなんとかした方がいいのかもしれません。

とそんなことを考えるとある問いが頭に浮かびました。

「やらない善より、やる偽善」。これは仏教的に見るとどうなんでしょうか？

業とは「なされたこと」である

この問いを考えるとき、手がかりになるのが、「業（ごう）」という考え方です。いわゆるカルマです。

業という言葉の基本的な意味は、「なすこと」「なされたこと」「なす力」などです。ものすごく簡単に言えば、業とは行為です。

ただし、ここでいう行為は、その時だけの単なる一回きりの動作ではありません。なされた行為が何らかの力を持ち、後に影響を及ぼしていくものとして考えられます。

私たちも日常的に、「自業自得」や「因果応報」という言葉を使います。今の自分は、過去の自分の行い（業）の結果である。今の行いは、未来の自分や世界に影響していく。そういう感覚を皆さんどこかにお持ちではないでしょうか。

業とは「何をしたのか」「何を言ったのか」「何を心に思ったのか」その積み重ねが、自分自身をつくり、また周囲との関係をつくっていくものです。

ここから考えると、「やらない善よりやる偽善」という言葉の輪郭が見えてくるように思えます。

身口意の三業という見方

仏教では、業を大きく三つに分けます。身業・口業・意業です。

身業とは、身体による行為です。たとえば、ゴミを拾う。道を掃除する。誰かを助ける。手を貸す。逆に、誰かを傷つける。こうした身体を通してなされる行為です。

口業とは、言葉による行為です。励ます。感謝を伝える。挨拶をする。あるいは、悪口を言う。嘘をつく。誰かを傷つける言葉を投げる。これらは口の業です。

そして意業とは、心の中の行為です。何を思うか。何を願うか。何を憎むか。何を喜ぶか。こうした内面的な心の動きです。

この三つを合わせて、身口意の三業といいます。

ゴミ拾いでいえば、実際に手を動かしてゴミを拾うことは身業です。誰かに「おはようございます」と声をかけることは口業です。そして、「地域がきれいになればいいな」と思うことも、「人からよく見られたいな」と思うことも、どちらも意業です。

ここで大事なのは、心の中に多少いろいろなものが混ざっていたとしても、実際に手を動かしてゴミを拾ったという身業は、確かにこの世に現れているということです。

もちろん、心は大切です。仏教はむしろ、心のあり方を非常に大切にします。

けれども、人間の心は、そんなに単純でも、そんなに美しくもありません。善いことをしながら、どこかで人からよく思われたいと思う。地域のためと言いながら、少しは自分のイメージも気にしている。そういうことは、たぶん誰の中にもあるのではないでしょうか。

では、心が完全に清らかでなければ、善い行いをしてはいけないのでしょうか。意味がないのでしょうか。私は、必ずしもそうではないと思います。

心が先か、行いが先か

私たちはつい、「善い心があるから、善い行いをする」と考えます。

もちろん、それはその通りです。誰かを思いやる心があるから、手を貸す。地域を大切に思うから、掃除をする。困っている人のことを思うから、声をかけ助ける。そういう順番は、とても自然です。

でも、それだけではないと思うのです。

善い心があるから善い行いをする。
それと同時に、善い行いをすることで、心が後から育っていくということもあるのではないでしょうか。

最初は、少し気恥ずかしい。
最初は、人からどう見られているかが気になる。
最初は、「いいことをしている自分」をどこかで意識している。

でも、実際に手を動かしてみる。続けてみる。そうすると、少しずつ見えるものが変わってくることがあります。

実際にゴミで溢れた道の様子が見えて、心を痛める。
何気ない地域の風景が目に入り、地域の価値に気づく。
一緒に参加している子どもたちの直向きにゴミを拾う姿に心を打たれる。
通り過ぎる人の感謝の言葉に触れる。
普段は見過ごしていた場所を、以前よりも少し丁寧に見るようになる。

行為を重ねるうちに、心の向きが少しずつ変わっていくのです。

最初は自意識が強かったとしても、続けているうちに、だんだん自分のことよりも、その場所のこと、一緒にいる人のこと、次にこの道を通る人のことへと意識が向いていく。そういう変化が起きてくることはあるのだと思います。

これは、仏教の修行にも通じることだと思います。

最初から清らかな心で手を合わせられるわけではありません。最初から悟った心でお経を読めるわけでもありません。むしろ迷いの心故に、仏の教えに触れ、まず形として手を合わせる。声に出してお経を読む。本を読み学ぶ。掃除をする。そうした行為を重ねる中で、少しずつ心が変わってくるものではないかと思います。

形が心をつくる。
行為が心を育てる。
身体の動きに、心が少しずつついてくる。

そういう順番も、たしかにあるのだと思います。

行為が心を育てていく

「やらない善よりやる偽善」という言葉を、そのまま受け取ると、少し乱暴にも聞こえます。

「偽善でもいいじゃないか」
「下心があっても、やればいいじゃないか」
「結果的に役に立てば、それでいいじゃないか」

もちろん、そういう面もあります。何もしないより、実際に行動した方がよい場面はたくさんあります。ゴミ拾いでいえば、どんな気持ちであれ、拾われたゴミはそこからなくなります。手を貸せば、助かる人がいるかもしれません。声をかければ、少し気持ちが軽くなる人がいるかもしれません。

けれども、私はそれだけで終わっては大変もったいないと思います。

「やる偽善」の意味は、単に「動機が不純でも結果がよければいい」ということだけではない。むしろ、未熟な心のまま始めた行為が、心そのものを少しずつ変えていくところに、大事な意味があるのだと思います。

最初は偽善のように始まったことでも、続けていくうちに、少しずつ本物の善に近づいていくことがある。最初は「見られているな」と思っていた行為が、だんだん「この場所を少しでもよくしたい」という思いに変わっていくことがある。最初は自分のために始めたことが、いつの間にか、自分以外のものに心が向いていくことがある。

これは、とても大切なことだと思います。

私たちは、完璧な善人になってから善いことをするわけではありません。もしそうだとしたら、たぶん一生始められません。心の中には、承認欲求や計算高さ、人からどう見られるかを気にする弱さもあります。

それでも、まず手を動かしてみる。声をかけてみる。続けてみる。

すると、その行為が自分に返ってきます。それによって、少しずつ自分の心の向きを変えていきます。行為が、次の行為を生みます。小さな善い行いが、次の善い行いへと導いてくれます。

「やらない善よりやる偽善」は、善い心を育てる入口である

だから私は、「やらない善よりやる偽善」をした方がいいと思います。

ただし、それは「偽善でいい」という開き直りではありません。下心があっても何でもいい、という話でもありません。そうではなく、未熟な心のままでも、善い行為を始めることには意味があるということです。

そして、その意味は、外の世界が少し変わることだけにあるのではありません。もちろん、ゴミを拾えば道は少しきれいになります。手を貸せば、誰かが助かるかもしれません。でも、それだけではなく、善い行為は、自分自身の心も少しずつ変えていきます。最初はぎこちなくても、最初は少し下心が混ざっていても、行為を重ねる中で、心の方がその行為に導かれていく。善いことをしたから、すぐに善人になるわけではありません。でも、善い行いを続けることで、心が善い方向へ少しずつ向いていくことは確かにあります。

完璧な善人になってから善いことをするのではなく、未熟なまま、少し恥ずかしがりながら、それでも手を動かす。

その一つの行為が、外の世界を少し変え、同時に、自分の内側も少し変えていく。

「やらない善より、やる偽善」

この言葉は、偽善を肯定する言葉というよりも、未熟な私たちが、それでも善い行いを始めるための入口なのだと思います。