ミシェル・ド・セルトー『ルーダンの憑依』における主体について

文責：野良捨人

1． はじめに

　本記事は、昨年度に自分が発表したミシェル・ド・セルトー『ルーダンの憑依』についての小研究を基に、私がそこで取り扱ったテーマであるセルトーの「精神分析的視座」と、その中における「主体の漂流」の概念について、簡単に整理したものである。発表は第一にセルトーの紹介、第二に関して自分が行った研究の概要、第三に未解決のものとして残された問題について述べる。先に言っておくと、それはセルトーにおける「主体」の問題についてである。

2． セルトーとは誰か

　ミシェル・ド・セルトー（1925‐1986）は、フランス、シャンベリー出身の神学者、歴史学者である。イエズス会に属して司祭の位階を持ち、本来の専門は神秘主義研究であったが、その周辺領域、または方法論として広範な分野を探究した。
　セルトーの研究は、本来のキリスト教神秘主義（ジャン・ジョセフ・スュランなど）から始まり、歴史学、精神分析、文化人類学など様々な知が交差する広範かつ難解なもので、彼を特定の学派・潮流に位置付けることは非常に難しい。セルトー研究者の渡辺優によると、神学者としてのセルトーは後にローマ教皇ベネディクト16世となったヨーゼフ・ラッツィンガーの後に現れ、歴史学者のセルトーはミシェル・フーコーの前、または肩を並べる世代として活躍した。現代の人物では、先代の教皇フランシスコが影響を公言している他、カルチュラルスタディーズの分野では草分け的存在として認知されている。
　しかし、フーコーと同世代、あるいはラッツィンガーの後に出てきたと言われるセルトーであるが、その立場はさらに複雑である。戦時下に滞在したオックスフォードでの回心によって信仰の道を志した彼であるが、1960年代には、学生による反ド・ゴール運動について著作を公刊し、ジャック・ラカンがラカン派を創設した時にもメンバーとして名を連ねた。ところが、ラカン派に所属しつつも精神分析への立場は彼独自のもので在り続け、『歴史のエクリチュール』、『歴史の精神分析』では、フロイトやフーコーを持ち出しつつ、歴史学的な議論への応用を模索した。
　この様にして、フランスでは神学・哲学・歴史学を縦横無尽に渡り歩く業績を残したセルトーであるが、日本において最も受容されている彼の業績は、『日常的実践のポイエティーク』（フランス語タイトル：L’invention du Quotidien ⅠArts de Faire）に代表されるような、カルチュラルスタディーズ方面でのものである。同書において彼は、力を持つ存在（政府、企業その他……）が押し付ける「戦略」に対し、われわれ弱い人間たちがとる「戦術」を対置し、それらに属するもの──さぼり、街歩き、読書、セールを狙った買い物など──を、「何とかやっていく技能アール・ド・フェール」と呼んだ。こうした（言い方は悪いが）派手派手しい概念が、90年代のポストモダン華やかなりしころの日本に輸入されたことで、我が国におけるセルトーのイメージを一面的にしてしまった観は否めないのではないだろうか。
　とはいえ、セルトーはその生涯において、自らを「霊性史家」と位置づけ、すべての業績や研究をその土台の上に築き上げた。最晩年、彼は自身の神秘主義研究の集大成として『神秘のものがたり（神秘的寓話：La Fable mystique）』を準備していたが、それらをすべて公にしないまま、1986年に学者としては若い60歳で生涯を終えた。
　現在日本では、『日常的実践のポイエティーク」以外のセルトーの著作は殆ど絶版となり、手に入れるのが難しい状況であるが、『思想』2025年12月において、生誕100周年記念特集、つい先日には東京大学でその意義についての研究会が行われるなど、埋もれていた業績の再発掘、新たな研究領域の開拓が進められつつある。兎も角も、今は一刻も早い『神秘のものがたり』邦訳版の刊行が待たれる次第である。[1]

3．『ルーダンの憑依』とその研究

　ここからは、セルトーがその中期に発表した著作である『ルーダンの憑依』と、それについて私が行った小研究について内容を要約しながら説明したいと思う。
　『ルーダンの憑依（Posession de Loudan）』は、1970年にセルトーが発表した歴史研究書で、日本では2008年にみすず書房から訳書が刊行された。同書の題材は、17世紀前半にフランスの地方都市ルーダンで起こった修道女への集団悪魔憑き事件であり、セルトーは数年にわたったこの事件を、あらましから犯人とされた「魔法使い」の処刑、J・J・スュランによる悪魔祓いの完了に至るまで、膨大な史料とそれに対する多様な読解の技法を駆使して再構築した。このため、本書では神学、歴史学、文化人類学、哲学、社会学、精神分析などの知見が複雑に絡み合い、史料と考察の並置という読みやすい構成とは裏腹に、大きな可能性を秘めた深遠な議論が展開されていく。
　本書の冒頭部において、セルトーは次の様に言っている。

　「歴史は正確なものではない」という挑戦的なタイトルと、この意味深長な一節から始まる本書において、真に問われているものは一体何か。「悪魔」の名のもとに法廷に引き出される、闇の力の正体か。それとも、文書には登場しない、語られざるものの、複雑に絡み合う力関係であろうか。いずれにせよ、セルトーの思索の焦点は、単なるエクリチュールの読解に関わっているのではない。何故ならば、「書くこと」それ自体が、固有の領域を定義し、外部に影響を及ぼして不確定性を排する、民衆的「戦術」に対置される「戦略」的行為だからである。（『日常的実践のポイエティーク』pp319‐330）
　この点を言い置いた上で、小研究についての話に移ろうと思う。
　私が行った小研究において主題としたのは、悪魔の憑依事件における犯人として告発された「魔法使い」ユルバン・グランディエと、その母親ジャンヌ・エスティエーヴルの間に存在した特殊な関係性と、その解読を介して展開されるセルトーの精神分析的な視座がどのようなものかを解き明かすことであった。言い方を変えれば、『ルーダンの憑依』において、精神分析は如何なる役割を果たしているかを問う、その為の試みだった。
　セルトーは、グランディエとジャンヌの間に横たわる、時に庇護的な、時に圧政的な関係について、次のように書いている。

　この、「自然法ロワ・ド・ナチュール」という言葉の意味を解き明かすことが、私の研究の重要な論点となったのであるが、この場ではそれよりもいっそ、セルトーが繰り返し論じているところの、「命名」という行為の権力性について語ることにしたい。
ジュリアス・エイヴァリー監督の映画『ヴァチカンのエクソシスト』において、ラッセル・クロウ扮するエクソシスト、アモルト神父は、犠牲者に取りついた悪魔の「名」を執拗に問いかける。「お前は誰だ」と問いながら、神の名を借りて退散を命じるのであるが、同様の事はルーダンでもすでに行われた。セルトーは、女子修道院に属する娘たちの肉体に入り込んだ悪魔の名前と階級を、原史料に沿って列挙していくのであるが、そこで行われていることは、単に敵の名を知ることではなく、命名によって場所を特定し、魔神学の系譜に位置付けようとする「知サヴォワール」の権力の行使なのである。（PL p147）
「知」によって名を与えること、そのことは、治療者と被治療者の間で行われる過酷な闘争の第一歩であることを、セルトーはことあるごとに強調してやまない。本書と地続きの、新たな問題を浮き彫りにした研究である『歴史のエクリチュール』第六章は、こうした言語活動上の権力闘争に多くのページを割いているが、この点の詳述は後半に回すことにしよう。問題は、こうした「命名」による権力が何のために行われるか、また、そのことが何を惹き起こしたか、ということである。
　セルトーによれば、「命名」することは、あるいは憑依に対する医師の治療行為は、「社会的安定を保ち『知』を確保する」ということ、言い換えれば「真実を『再所有する』」ための戦いである。（p202）彼らが権威を有している領域へと事態を惹き戻し、彼ら自身の肩書を再度有効化しようとする営みであるが、この権力性、人為的恣意性は、明らかに修道女の身分や地位に応じて悪魔の身分も変動する、あからさまな悪魔のリストに現れていると言ってよいのではないか。（参考：第9章「真実の奇形学」）
　こうした行為は、結局のところ強烈なまでの「戦略」的行為である。行う側が常に権力を持ち、ひとりひとりの人間は常にその下に圧殺されていく。「魔法使い」グランディエが幽閉され、最初は無実を主張しながらも、遂に死を受け入れて火刑に処された理由も、そこにある。彼は、「魔法使い」という「命名」を受けて幽閉され、母親との苛烈な自己のパロールの《所有権ポゼッション》を巡る争いの中で引き裂かれたのである。母親ジャンヌは、息子に対する庇護の裏でその言葉の《所有権》を奪い、事実上、彼を支配下に置いていた。そこにあるのは、悪魔の憑依にもよく似たもう一つの憑依現象であり、同時に、一人の人間が「戦略」によって押しつぶされていく、権力の舞台だったのである。
　『ルーダンの憑依』においてセルトーが展開しているのは、こうした、彼自身の幾つものテクストを連結するような、複雑な知の枠組みが交錯する議論である。彼が魔術師の様に煌めかせる諸々の学問的方法論は、当然幾つものルーツを持ち、彼を最も立場の確定が難しい学者たらしめているのだが、それらの方法論は、繰り返される交叉の中で変化を被り、練り上げられ、父祖とは全く様相の似ぬ子孫を生み出した。フーコー、ラカン、フロイト、スュラン、ロヨラ、ファーヴル……あまりにも多くの父を持つセルトーの思想にあって、精神分析はどのような問題の下取り扱われるのか。新たに浮上した問題を整理しつつ見てみることにしよう。

4． 浮上した問題　主体の移動、争奪、命名……

　小研究の中で、私は『ルーダンの憑依』における精神分析的視座への足掛かりとして、「魔法使い」母子の間の関係性の解明を目指したのであるが、その結論は、この二者の間で交わされるパロールの《所有権》を巡る争いと、そこに圧倒的な権力をもって介入する「魔法使い」という「命名」であった。
　しかし、実際に争奪されているのは何なのだろうか？ここで浮上してくるのが、先程示された如く、「知」の権威を示すために行われる「命名」、悪魔の正体を明らかにし、魔神学の支配下に置こうとする「戦略」行動である。この「戦略」が捉えようとしているものは何かといえば、それこそが、精神分析で最も重要なファクターとなる《主体》である。『ルーダンの憑依』において、あらゆる面で争奪され、絡みあう弁論と史料の連環の中に姿を隠し去っていたのは、修道女たちの、「魔法使い」の、《主体》を支配下に置こうとする一連の暗闘である。
　これらの暗闘が主題的に論じられる箇所こそ、セルトーが本書から遅れる事五年、1975年に公刊した『歴史のエクリチュール』第6章、「変質する言語活動」である。
　「変質する言語活動」において、セルトーは先程示された「命名」の効用と領域を主題化し、改めてその射程について語っている。

　こうした、「私は他者である」をエクソシストたちは捉え、ある特定の名辞へと逼塞することを命じるのである。

　ところが、彼女は程なくして、「私はイサカロンです」と言って、その支配から逃れようと乱脈な逃亡を始める。それが描く軌跡の寓意があのチェスボードなのであろうが、その詳しい意味については、ここで無理に立ち入ることはしない。
　しかしながら、ここで浮上する新たな問題は、まず何よりも、セルトーがいかなる意味で《主体》の語を用いているのかということ、そもそも、《主体》とはこの様に動き回る、逃げ回るものなのかということ、そして、こうした発想は本当に精神分析のものなのかということに他ならない。これが、私の小研究においてたどり着き、現在も越えられない重大な問題の一つである。
　今一つ、ここにおいて浮かび上がった問題について記述しておこう。冒頭、私はセルトーの主題の一つを「語れないもの」であると書いたが、果たして、それは真に分析の対象となるのだろうか。精神分析とは、常に「語る」ものを対象とするが、その対象が変わった時、その方法論はどこまで有効でありうるのだろうか。言い方を変えれば、われわれは語られたものから、書かれたものから、その真相に生命をもって流れている語られざるものの経験までも読み取り、分析の対象とし得ることができるのだろうか。
　例えば、フランス現象学はフッサール以来長い長い思想的対立とメルロ＝ポンティの複雑な思索の紆余曲折を介した末に、レヴィナスとアンリという二人の大哲学者が基盤を得て、「見えないもの」／「顕現せざるもの」を現象性の、実在性の本質として記述し得る領域を拓くに至った。彼らは他者の《顔》、あるいは《自己‐触発》の形で現れることの本質、現われること以前の原本的なわれわれへの所与の形態を語るのであるが、セルトーはどの様にしてそれを語っているのだろうか？この点にこそ、セルトーが単なる精神分析家ではなく、神学者にして歴史学者でもある、という、驚くべき思索の多様さを持つことの意義が隠れているのではないだろうか。
　セルトーの思索は、こうした様々な学問的方法論の限界と、学際的融合の妥当性・有効性を問う足掛かりであると同時に、それらが織りなす特異な成果によって、全く独特な領域を形成している。こうした彼の成果について、より多くの応用と、更なる研究の進展が進むことを祈ってやまない。

・参考文献

ミシェル・ド・セルトー　『ルーダンの憑依』（矢橋透訳）　2008年　みすず書房
同　『歴史のエクリチュール』（佐藤和生訳）　1996年　法政大学出版局
同　『日常的実践のポイエティーク』（山田登世子訳）　2021年　ちくま学芸文庫
岩波書店　思想2025年12月号　『ミシェル・ド・セルトー　生誕100年』

[1] ここまでの記述に関して、一部2026年5月に東京大学で行われた「思想」特集号についての研究会の発表を参考にしたことを付け加えておくが、これらの資料へのアクセス手段を筆者が見つけられなかったため、不完全な文献リストに留まっていることをお詫びしたい