正統とは何かと思い出す事など：アメリカはどうなってしまうのでしょう？

以下の文章をなぜ書いたのか、ということについて、別のところで説明させていただきました。「トワイライト」と「イントゥ・ザ・ワイルド」のMVを聴いてみよう。をぜひご覧ください。

『正統とは何か』（Orthodoxy, 1908）は、チェスタトン（G. K . Chesterton 1874-1936）が自身の知的・精神的探求の末に、なぜキリスト教、そして最終的にはカトリックの信仰へと辿り着いたのかを、鮮やかなパラドックスと比喩を用いて論じた自伝的・弁証論的著作です。彼は、現代の「進歩主義」や「無神論」、様々な「哲学的潮流」などが実は不合理であり、他方、最も「正統」的なキリスト教的見解こそが、最も「理性的」で、最も「常識的」であると主張します。

1　狂気の定義――理性の過剰と固執
本書の最も印象的なテーマの一つは、「理性」と「狂気」の区別に関するチェスタトンの逆説的な洞察です。彼は、狂人とは、必ずしも「非理性的」なのではなく、むしろ「過度に理性的」であるがゆえに狂気に陥ると主張しました。 チェスタトンにとって狂人とは、世界の一つの側面、あるいは一つの「論理的命題」に固執し、それを徹底的に推し進める者のことです。
例えば、フランス革命期のロベスピエールのような「極度の理想主義者」を考えると分かりやすいかもしれません。後述する、アドルノやホルクハイマーたちも、彼を容赦なく批判しました。ロベスピエールの場合、極度の理想主義者は「狂信者」へと変質しました。似たような構造はブルジョア革命のみならず、共産主義革命にも、見られます。

チェスタトンは、狂人は「非論理的」なのではなく、「あまりにも論理的」であるゆえに、他の全ての視点や、現実の多様性を見失うと指摘します。

狂人とは、ただ一つの考えからしか結論を導かない者である。

彼は、狂人の思考を「まっすぐな線」（直線）に例えます。一つの論理的帰結にひたすら突き進み、他の側面を一切顧みない。この直線的な思考は、究極的には、現実全体の「複雑性や矛盾」を無視し、自己破滅的な結論に至ります。

2　健全な理性：バランスと全体性：抱擁
これに対し、健全な理性は、世界を「円周」として捉えます。それは、多様な視点、矛盾する真理、そして無限の可能性を抱擁する能力です。

健全な理性は、一つの真理に固執するのではなく、対立する真理の間に「バランス」を見出し、現実の「全体像」を捉えようとします。

彼は、キリスト教の教義の中には、この「円周」的な真理、すなわち、一見矛盾する要素

例：神の愛と神の厳しさ、神の超越性（父なる神）と受肉（イエス）

が共存し、「全体として豊かな意味」（例：三位一体）をなすことを見出しました。

この視点から、チェスタトンは、現代の「進歩主義」や「革新主義」が、往々にして狂人の直線的な思考に陥る危険があると、指摘します。

彼らは、過去の「知恵」や「伝統」を顧みず、一つの「理念」（例：科学的合理性、経済的効率性）を絶対視し、それにひたすら突き進むことで、全体的なバランスを失い、かえって破滅へと向かうのではないか、と警告します。（ここでは「伝統」について説明しませんが、この概念がないと最終的には全体の説明がつかなくなるということは一応念頭に置いておいてください。）

3　「神秘」と「驚き」の重要性
チェスタトンは、「神秘」を排除しようとする「近代理性」（科学的合理主義や無神論）を強く批判します。

彼にとって、「神秘」は単なる「未解明な事柄」ではなく、人間が世界に対して抱くべき「根源的な驚きと感謝」の源泉です。

彼は、無神論や唯物論が世界を「単なる事実の集合」として捉え、世界の存在自体を当然のこととしてしまうことを批判します（余談ですが、ハイデガーも似たような考えです。有名な「存在忘却」（Seinsvergessenheit）批判。）。

これに対し、真に理性的な態度とは、「世界が存在すること」、「私たちが存在すること」がいったい「なぜ？」なのか、という問いを導く「根源的な神秘」に対して、子供のような「驚き（Wonder）と感謝」を抱くことにあると説きます。

4　神秘物語とパラドックス
キリスト教の信仰は、世界が神によって創造されたという「神秘的物語」の上に立ちます。この物語があるからこそ、世界のあらゆるものが「目的と意味」を持っていると感じられるのです。（この宗教的立場には異論があるかもしれませんが、後で説明します。）（ちなみに、ニーチェのいわゆる「神の死」とは、この種の「物語の喪失」のことを意味します。）

チェスタトンは、この「世界が存在することの（まさにその）理由がないこと」こそが最大の「神秘」であり、それを受け入れることが「真の理性」であると考えました。

科学が世界を分析し、法則を見つけようとする一方で、「詩や宗教」は世界そのものの神秘を体験し、それを称える役割を果たすとチェスタトンは考えます。

彼は、神秘を排除しようとする「近代理性」が、人間存在から「喜びや詩情」を奪い去り、世界を「無味乾燥なもの」にしてしまうと危惧しました。

チェスタトンは、様々な哲学的・宗教的立場を検討した結果、キリスト教の「正統」な教義こそが（つまり「異端」ではない、しかし彼はこの「異端」という語をかなり広い意味で用いています）、最も「理にかなって」おり、最も「常識的」であるという結論に至ります。（ここではチェスタトンが「ベスト」ではなく「ベター」を求めていることが重要です。）

キリスト教の教義は、一見すると矛盾するような様々な真理（例：神の絶対性と人間の自由、神の超越性と受肉、善と悪の現実性）を、見事なまでに「バランス良く」抱擁していると彼は主張します。（ここにも異論がありそうですが、これはもはや「キリスト教神学」の問題です。現代的に言えば「世界観」の問題。）

この「バランス」こそが、前述の「健全な理性の円周」に他なりません。

彼は、キリスト教的世界観が、人間の経験する「喜び、苦しみ、悪、希望」といった現実の多様性と最もよく整合する（あるいは、それらを「説明できる」）と考えました。（つまり「物語」としてよくできている。）

その他の思想体系が、現実の一側面のみを強調するのに対し、キリスト教は人間の「全体的な経験」を説明し尽くすと捉えました。

真の信仰は、人々を盲目的に従属させるのではなく、むしろ世界と自分自身の存在の「神秘」を認識させることであり、真の「自由と感謝の精神」をもたらすとチェスタトンは考えました。（これは、もちろん現実のカトリック教会がこの精神を裏切ってきたという歴史（異端審問、植民地政策など）に対する反省に基づく「目標」です。

『正統とは何か』は、チェスタトンが自己の知的探求の果てに、

「最も狂っていると思われる現代社会」において、「最も狂気じみていると批判されるキリスト教の教義」こそが、実は「最も健全な理性と常識」に基づいている、という、「究極のパラドックス」を提示した作品と言えるでしょう。

彼の文章は、現代の私たちも、自らの「理性」や「常識」の前提を深く問い直すように促します。

5　現代社会の「直線的な狂気」――左右のアクティビズムへの警鐘
アメリカの硬直した、左右の活動家たちに、この著作をぜひとも読んでもらいたいと思います。デリダやフーコーは、現代哲学の諸概念を駆使して、硬直した政治的二項対立を乗り越えようとしてきましたが（「脱構築」、「ディスクール」などの概念によって）、そして彼らはどちらかといえば「左派」に親和的でしたが）、「右派」のチェスタトンも彼の「逆説」という方法を用いて常識的二項対立を無効化しています。

チェスタトンの「狂気の定義」はまた、ホルクハイマーとアドルノの「近代理性批判」（「啓蒙の弁証法」1947）を想起させます。そしてそれだけではなく、過激なアクティヴィストたちの硬直した姿勢を彷彿とさせます。彼らはまさに、「狂気じみて」いますが、それは「左右いずれであろうと」、彼らが後生大事に抱え込んでいる、各々の「ただ一つの考え」に固執して、「一つの論理的帰結にひたすら突き進み」、「他の側面を一切顧みない」。「この直線的な思考は、究極的には現実全体の複雑性や矛盾を無視し、自己破滅的な結論に至る」。

「右からの理性批判（チェスタトン）」と「左からの理性批判（アドルノ＋ホルクハイマー）」が、現代の極端な分断社会について同じ「解決の糸口（全体性の回復）」を指し示しているということは、興味深い現象だと言えます。

とりわけチェスタトンの場合は、彼の生きた時代を考えると、まさに驚くべき先見性です。現在の事態（最近のアメリカの状況をご覧ください）はまさに、過激な政治的アクティヴストたち（左右問わず）が引き起こした悲劇ではないでしょうか？
 
6　キリスト教を超えて――プラトンと漱石における普遍的な「驚き」
チェスタトンは、キリスト教（カトリック）を帰結させましたが、それは彼にとってはそれが自然だったというだけで、必ずしも必然的だというわけではないと思います。

世界の存在という「神秘」や、それに対する「驚き」（や神（々））という要素は、例えば、プラトンやアリストテレスの哲学においても、哲学的問いの根源としての「タウマゼイン（驚くこと）」が重要視されたり、哲学的思考の極致において、究極的な知の対象として、神的なるもの（もちろんキリスト教の神ではなく、ギリシア的な神ですが）が求められたりすることから、両者は似ていると言えるでしょう。

7　「感謝（Gratitude）」
この言葉だけは、キリスト教的な「人格神」と「創造」という観念を前提とするように思われますが（しかし、日本人も、自然存在に対して「感謝」すると言えるとも思いますが）、いずれにせよ、例えば、夏目漱石は、修善寺の大患の後、入院中に、一度死んだ身として、この世に生きていることに驚き、感謝の念と似たような気持ちの変化を表明しています（「思い出す事など」1910-1911）。

漱石のこの態度には、欧米的な存在論というよりは、日本的な倫理の響きが濃厚に感じられますが（漱石特有の「孤独」と「厭世観」にもとづく倫理）、存在（不能）、つまり死の可能性と感謝とが結びつくところは、欧米と類比するのかもしれません。

また、ここでは詳述しませんが、ハイデガーも、存在論的な「驚き（Staunen, Erstaunen）」ということを非常に重要視しています。

いずれにせよ、チェスタトンのカトリック信仰は、より広範囲の宗教的感性や、ディスクールの体系に拡張可能だと考えられるのではないでしょうか？

いかがでしたか？ぜひ皆さんの御意見をお聞かせください。