ユダやネロやポッパエアを「悪人」と思い込んでいる人は、イエスの「人を裁くな」の教えが理解できていない
電子書籍『情報処理のコツ11 善人悪人の研究』（アマゾンKindleストアで販売、2020年）の一部を抜粋した記事（文書）です。
ユダと比べて「様々な悪行を重ねている」という雰囲気があるネロであっても「イメージが変わったことで擁護する描き方をしたくなった」ところがある
この「悪人が作られる事情」の事例として次に、ユダと同様に「多くのキリスト教徒から極悪人として忌み嫌われている人物（２人）」を紹介してみたいと思います。それはローマ皇帝であるネロと、その妃であるポッパエアです。
古代ローマ帝国の皇帝であるネロという人物は、現代日本でも「暴君ネロ」としてかなりの知名度があり、例えば「暴君ハバネロ」というお菓子の名前の由来はこの人にあるようです。世界におけるネロの有名ぶりは相当なところがあり、「古代ローマの歴史の中で一番有名な人物はユリウス・カエサルでもアウグストゥスでもなくネロ」という指摘があったり（塩野七生氏）、「世界で一番有名な暴君はネロ」という声も出ていたものです。
この人には「キリスト教の大迫害を行った」という噂もあることで特にキリスト教徒はこの人を「悪逆非道の暴君であり極悪人」として嫌っているところがあり、中世のキリスト教徒からは「人類によって蓄積されたすべての悪業の象徴」とか「かつて母親が産み落とした最も悪しき男」とさえ言われたようです（秀村欣二『ネロ 暴君誕生の条件』中公新書184頁。秀村氏は「ユダと同一視されるようになった」という指摘もしているので、この人に対するクリスチャンの嫌悪感はユダと同程度という印象を感じる）。
この人がやったこと（特に悪行）を大まかにまとめますと「皇帝就任から５年ほどは善政を敷いていたが次第に暴虐な本性を現し始め、まず実母であるアグリッピーナを殺し、最初の妻であるオクタヴィアを殺し、政治そっちのけで芸術やスポーツや酒池肉林の淫蕩などを繰り返し、ローマの大火の罪をキリスト教徒になすりつけて大迫害を行い（この迫害でペテロもパウロも殉教したと言われている）、さらに２番目の妻のポッパエアを殺し、身内や部下を次々と粛清し、最後はあまりの暴政に各地で反乱が起こって自殺を強いられる」という感じになると思います。
私はネロという人物について調べていた際（この人が『イエスと弟子たち・第二部中』という小説における登場人物として出てくるため）、当初はこうした論評や世間のイメージに影響されて「悪逆非道の極悪人」とか「自分が犯した悪行に対する罪悪感を他者には決して見せない大物の悪人」というようなイメージを持っていたのですが、本格的な史料検討をする中で「実際のネロの姿は自分のイメージとはかなり違うかも……」という思いになっていったものです。
例えば、当時の史料である『年代記』を読んでいたら「一度アグリッピーナの暗殺に失敗したことを知らされた後、（部下の）セネカとブルスに自分がやったことを白状して泣きついた」という話があったり、「最初は普通の体型だったのにどんどん太っていった」という話もあって、こうした現実に気づいた時は〝失望〟さえ覚えて「これじゃ根本的なところから考え直さないといかんな……」という気持ちにさえなったものです。
今触れました『年代記』というのは古代ローマの歴史家であるタキトゥスが書いた文献（史料）ですが、ネロについて伝えた当時の史料の中で現代に残っているのはこの『年代記』とスエトニウスの『皇帝伝』と言えます（あと、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』にもネロのことが少し出てくる）。
ただ、この『年代記』と『皇帝伝』を読んでいく中であることに気づくようになったものです。それは「これらの史料におけるネロの描写にはかなり偏りがある」ということです。
例えばスエトニウスの『皇帝伝』の内容は「カエサルと11人のローマ皇帝に関する伝記風の書物」と言えるので、一見すると「（緻密な史料検討の作業を経て作られた）ローマ皇帝の実証的伝記であり歴史書」のように見えますが、この文書の実態は「何の史料検討もせず、当時のローマ市民の間で面白おかしく読まれた週刊誌的ゴシップ記事を寄せ集めただけの書物」だと思います。
特にネロに関する記述にそうした傾向が強く、そうした雰囲気は『皇帝伝』の「ネロの巻29節」（国原吉之助訳『ローマ皇帝伝下』岩波文庫164頁）に書かれた「彼（ネロ）は野獣の毛皮で身を被い隠し、檻から放たれると、杭に縛りつけられていた男たちや女たちの陰門をめがけて突進した」という低俗ポルノ小説のような記述だけで判断できると思います（あまりに下品な記述の引用で申し訳ないが……）。
この『皇帝伝』は、ネロが生きた時代にかなり近い時代に書かれた文書なので「一次資料」（最も生データに近い資料のことで、こうした一次資料を参照したり編集した資料を「二次資料」と呼ぶ。当然、二次資料より一次資料の方が資料的価値は高い）に位置づけられますが、私はこういうセンスを持ったゴシップ作家（時おり研究者の中でスエトニウスを「歴史家」と勘違いしている人がいるが、少なくとも私には「週刊誌的ゴシップ作家」にしか見えない）であるスエトニウスが書いた『皇帝伝』など、「ローマ皇帝の実像が描かれた実証的伝記」として扱うのはあまりにも無理があると思います。
例えば、この人はネロ帝治下に起こった大火災である「ローマの大火」を「ネロが放火した」と決めつけた書き方をしており、具体的には「ネロは、昔の古い醜悪な建物や曲がりくねった通路が我慢ならないと言って、首都に火をつけたのだ」とか「この火災をネロは、遠くマエケナスの塔屋から展望していて――彼の言葉を使うと――「火炎の美しさ」に恍惚となり、いつもの舞台衣装をつけて『トロイアの掠奪』を全編うたい終えた」（ネロの巻38節）という記述をしています（それに対して「正真正銘の古代ローマの歴史家」と言えるタキトゥスの場合、ローマの大火について「偶然だったのか、元首の策略によるのか、不明である。両説あってそれぞれが信用のおける典拠をもっているので」という書き方をしている。国原吉之助訳『年代記下』岩波文庫264頁）。
私はこの『皇帝伝』を読んでいく中で「なんでこんな週刊誌的ゴシップ記事の寄せ集めのような文書が後世に残ったんだ？」と唖然としたのですが、さらに驚いたのは近代から現代にかけての一部や研究者や作家の中に「この〝週刊誌的文書〟（この言い方は週刊誌関係者の方に失礼になる恐れがあるので「低俗ポルノ小説的文書」と言った方がいいかもしれないが）の記述をまともな史料検討もせずに鵜呑みにしている傾向」があることです。
そこで、そうした様子がよくわかる「〝ある世界の名作小説〟で描かれた、ローマの大火の報に接したネロの描写」を引用してみたいと思います。
「お許し下さい。神々しき皇帝」と息を切らせた声でファオンが言った。「ローマが火事です。都の大部分が燃えています……」
この知らせを聞くとみんなは急に席から立った。ネロはフォルミンクスを置いてこう言った。
「そうか。……燃えてる都が見られる。トロヤの歌を了えよう」
それからコンスルの方を向いて、
「直ぐに出掛ければ火事を見るのに間に合うか」
「陛下」と壁のように青い顔をしたコンスルは答えた。
「都中一面に炎の海です。煙に市民は窒息し、みんな気絶したり気が狂って火の中に飛び込んだりしています。……ローマは滅びます」
暫く静けさが続いた。それを破ったのはヴィニキウスの叫びであった。
「ヴァエ ミセロ ミヒ……」（ああ、情けない事になった……）
この著者が「ローマの大火の報に接したネロ」について描く際に、『皇帝伝』に書かれた「火炎の美しさに恍惚となり、いつもの舞台衣装をつけて『トロイアの掠奪』を全編うたい終えた」の記述に影響を受けていることは明らかですが、私はこの記述を読んで「この著者はスエトニウス（さらにはタキトゥスも）の記述を何の批判的検討もせず鵜呑みにしている傾向がある」という思いになったものです（この著者の場合、最初からネロに対して〝狂気の極悪人〟というイメージを持っており、「そうした極悪人ぶりの描写にリアリティーを出そうとしてタキトゥスやスエトニウスの記述を都合よく使っただけ」という感じもしたもの）。
この「世界の名作小説」とは、ポーランドの作家ヘンリク・シェンキェヴィチの『クォ・ヴァディス』のことですが（引用は河野興一訳『クォ・ヴァディス中』岩波文庫版227頁）、この小説は1896年に出版されると日本語を含む50以上の言語に翻訳されたり映画化もされるほどの大ヒット作になったようです。
さらに「この小説はシェンキェヴィチのノーベル文学賞受賞（1905年）に貢献した」という話もあるので、この『クォ・ヴァディス』は「ノーベル文学賞を受賞した小説」という見方もできますが、私はこの話を知った時に「ノーベル文学賞ってこんな低レベルの小説でも受賞できるんだ！」と驚いたものです（もっとも、私はシェンキェヴィチの他の作品をまったく知らないので「クォ・ヴァディスだけが例外的に低レベルで、他の作品はすべてレベルが高い」ことも考えられるが）。
ネロの原史料を書いたタキトゥスとスエトニウスは共に、「母殺しと妻殺しと放火犯のイメージ」を元にネロに関する資料を取捨選択した可能性がある
６節では「ある人物がどういう人物であるかは、その人物に関する情報を元にして判断する」「本人が書いたものが残っていない場合、他の人が書いたものから判断するしかない」という指摘をしましたが、ネロも清盛やユダと同様に「本人が書いたものは残っていない」と言えるため、他の人（ネロの場合は主にスエトニウスとタキトゥス）が書いたものから判断するしかないと言えます。
ところが、「ゴシップ作家」スエトニウスだけでなく「正真正銘の歴史家」タキトゥスであっても「ネロをかなり辛辣に描いている」ところがあるため、（シェンキェヴィチを筆頭にした）後世の研究者や作家の多くは「これらの文書に描かれている姿がネロの実像だったのだろう」という認識を持ってしまったと言えます。
私がそうした研究者や作家たちに言いたいことは「タキトゥスとスエトニウスだけでなく、ヨセフスの記述も参考にした方がいいんじゃないですか？」ということです。というのも、タキトゥスが『年代記』を書いたのは紀元100～9年頃、スエトニウスが『皇帝伝』を書いたのは２世紀前半と言われており、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』の方が早くに書かれた可能性があるからです（個人的にはヨセフスが古代誌の執筆を終えたのは紀元93年頃だと思っている）。
ヨセフスが書いたネロに関する記述は少ないですが、私は「これは相当重要な情報だ」という思いになったものです。その記述とは「しかしながら、それらの件（ネロが母や妻を殺したこと）についてここで詳しく書くことは差し控えたい。すでに多くの人たちがネロについての物語を書いているからである」（古代誌20.154）と「わたしたちは、真実を全く無視し、興にまかせてでたらめな話（ネロに関する虚偽の話）を大まじめで書いている連中をみても、放置するより仕方があるまいと思う」（同20.156）という記述で、この記述から「『年代記』や『皇帝伝』が書かれる前の時代にこうした〝スキャンダラスでデタラメな内容のネロの物語〟が社会にあふれていた」ことがわかると思います。
そうである以上、スエトニウスもタキトゥスもネロについて書く際にそうした「スキャンダラスでデタラメな資料」に数多く接していたと言えるため、「彼らがネロに関して最初から偏ったイメージを持ってしまったため、それがそれぞれの文書の記述に影響した」という可能性があると思います。
これに関してはネロという人物に付随する「母殺しと妻殺しと放火犯のイメージ」が大きいという見方もできると思います。この「母殺しと妻殺しと放火犯」という話にはスキャンダル的な面白さがあるので、それに当時のゴシップ記者や作家が飛びついて「興にまかせたでたらめな話」が量産されるようになったと言えますが、タキトゥスもスエトニウスもネロという人物に対して最初からこのイメージを刻みつけ、そのイメージを元に資料を取捨選択していった結果が『年代記』や『皇帝伝』におけるネロの描写になったという感じがします。
タキトゥスやスエトニウスの場合、「母殺しと妻殺しと放火犯のイメージから出発している」と言えますが、そうした記述を鵜呑みにしたシェンキェヴィチの「天と地ほどの違いがあるネロの描き方」を考えますと「イメージの力というのは本当に大きく、悪人というのは〝イメージから生まれる〟こともあるんだろうな」という思いになります（その意味でネロという人は「イメージの力の犠牲者」という印象を感じてしまう）。
個人的に検討した結果、ネロの母親殺しは「アグリッピーナの問題も大きいから正当防衛の要素もある」という感じがしましたし、最初の妻であるオクタヴィア殺しは「ポッパエアの働きかけが大きかったのでは」という印象を感じましたし、さらに「ローマ大火はネロが放火を命じた」という話などは「単なる噂の可能性が高く、実際のネロは被災者対策や首都再建に相当尽力したのでは」という感じがしたものです（あと、ポッパエアを殺したかどうかは五分五分だと思っている）。
こうした「従来の定説に真っ向から逆らったネロ像」については「急にそんなこと言われてもとても受け入れられない」という思いになられた方も多いと思いますが、最近の情勢を見ていますと「どうやら同じような見方ができるようになってきた人が増えてきたようだ（しかも日本だけでなく世界的に）」という印象を感じているところがあります。
NHKのEテレで2018年5月19日に「皇帝ネロの捜査ファイル 暴君は真実か？」という番組が放送されたのですが（元は2017年に放送されたオーストリア、アメリカ、フランス、ドイツ製作のドキュメンタリーで原題は「THE NERO FILES UNCOVERING AN ANCIENT CONSPIRACY」と言うらしい）、2020年4月に再放送をやっていたので見てみたところ、「ほとんど自分が主張していることと同じだな」という思いになったものです。
例えば「改めて検証すると、ローマ大火における皇帝ネロの姿は（スエトニウスが描いた姿とは）全くの別人です。ネロは消火活動を指揮しました。市民を思いやる皇帝として家を失った人々に広場を解放し、必要な食料も確保しました。つまり、災害が起きた時に市民が期待することを全てやってのけたのです。それは残虐非道な暴君というイメージとはかけ離れています。むしろ、理性的で責任感のある優れた統治者の姿です」とか「歴史的な記述、当時の建築事情、火災によって起こりうる事態など、全てを考え併せてもネロがローマに火を放つ動機は見当たりません。火事は事故だったと考えるのが自然でしょう」（犯罪心理学者トマス・ミュラー氏の話）とか「（最近になって解読された）パピルスに記された文章にはポッパエアとネロの夫婦の愛の物語がめんめんと綴られていました。詩の中で彼女は死期が近づいたためになくなく夫の側を離れます。それは他の史料で見られる説とは全く異なるものでした。歴史の通説ではネロが妊娠中のポッパエアの腹を蹴って彼女を殺害したということになっています。しかし、腹を蹴ったという説は私は信用できません」（古典学者パウル・シューベルト氏の話）というような話があったのですが、特に印象的だったのは番組の最後で語られたミュラー氏のこの話です。
「ネロにまつわる一つ一つの事件を、今回のようにそれぞれの専門家を用いて検証したらどうでしょうか。古代の歴史家によって記された記述には推量や憶測、主観的な描写が入り交じっていることがすぐにわかるでしょう。現代の裁判であれば、ネロが被告席につくべきであるか怪しいとさえ言えます。いずれの容疑についてもネロの有罪は一切立証されないでしょう」
番組では個人的に気づかなかった視点もあったので大変参考になったものです。例えば、私は「ネロがアグリッピーナを殺したことは事実なのだろう」と判断して小説でもそうした描き方をしたのですが、番組では「目撃者はいませんでした。アグリッピナが亡くなったことは事実ですが、死の真相は誰にも分かりません」とか「例えアグリッピナを殺したのは息子のネロだと証言しても決め手となる物的証拠は何もないからです」という指摘があり、「自分もこの部分に関しては〝母親殺しのイメージ〟に支配されて的確な判断ができなかったようだ」と反省させられたものです（この番組で唯一不満だったのは、スエトニウスのことを「歴史家」と言っていたこと。思わず「あんなゴシップ作家を歴史家呼ばわりするんじゃない！」と言いたくなったもの）。
ともあれ、私は番組を見ていて「やっと時代が追い付いてきたか……」という思いになったと同時に「これから徐々にネロの再評価が進む（それによってネロに対する世界中の人々のイメージも変わってくる）ことは間違いないだろうな」という印象を感じたものです（まあ、従来のネロ像を変えたくない一部のキリスト教関係者が情報操作や宣伝工作なんかをしたら状況も変わってくるが……）。
前節では、ネロが中世のキリスト教徒から「人類によって蓄積されたすべての悪業の象徴」とか「かつて母親が産み落とした最も悪しき男」などと言われたという指摘をしましたが、私はこういう「他者に対する無茶苦茶な悪口やひどいレッテル貼り」を考える中で「この人たちは明らかにイエスの教えに逆らっているところがあるけど、こんな人たちが本当にキリスト教徒と言えるのだろうか？」という思いになってしまうところがあります。
というのも、福音書に書かれたイエスの言葉の中に「人を裁くな。あなた方も裁かれないようになるためである」という教えがあるからです（マタイ伝7.1、ルカ伝6.37。この教えにおける「裁く」というのは「裁判をする」ことではなく「善人悪人のレッテル貼りをする」と解釈するのが自然と言える）。
新約聖書に「ユダに対する誹謗中傷」が平気で書かれていたり、そうした記述を鵜呑みにして彼らがユダを極悪人と思い込んでいることを考えても、「キリスト教徒というのは本当に善人悪人のレッテル貼りが好きなんだな」という思いになりますが、私などは「そうした傾向を改善しろなどと言う気はないけど、せめてイエスの教えに逆らっていることぐらいは自覚した方がいいんじゃないかな」という思いになります（また辛辣な言い方になってしまって申し訳ないが……）。
ポッパエアの「ネロの冤罪を晴らしたい思い」と「ユダヤ人に対する純粋な好意」がキリスト教迫害につながったという解釈ができる
そこで「キリスト教徒が忌み嫌っている極悪人」としてもう一人、ネロの妃であるポッパエアに関する話もしてみたいと思います。
ポッパエアは、ネロの母アグリッピーナと共に「暴君誕生に大きな影響を及ぼした悪女」と呼ばれるだけでなく、「古代ローマ史だけでなく世界史的にもそこそこ知名度のある悪女」という言い方ができると思いますが、彼女に対する世間のイメージは「愛人だったネロをそそのかして自分との結婚に反対したアグリッピーナを殺させ、さらにはネロの理解者だったセネカを失脚させただけでなく邪魔者のオクタヴィアに罪をでっち上げて殺させるなど、最初は善政を行っていたネロを破滅させて暴君に変貌させた妖女であり悪女」という感じになると思います（ちなみに、ヨセフスはローマに行った際にポッパエアと会っているが、それについてヨセフス研究者の秦剛平氏が「まさに妖女と怪物の出会い」という論評をしていたのが印象に残っている）。
私は最初ポッパエアを「自分の美貌や女性としての能力に自信があり、それを武器にしてネロを自分の都合のいいように操った」とか「人間は実力がすべてという考え方を持ち、ネロにオクタヴィアを取るか自分を取るかを値踏みさせようとした」というイメージを持っていたのですが、調べていく中でそうした〝悪女イメージ〟が少し変わったところがあります。
私としては「ローマ大火がネロが命じた放火だという噂にショックを受けたネロに対し、本心からネロを心配して彼に献身するようになったのでは」という気持ちになったのですが、それは皇妃としてネロを身近に見ていく中で「ローマの大火の被災者対策など、為政者としての責務を果たそうと懸命に努力していながら、そうした努力が報われずに悩み苦しんでいるネロ」に対して次第に感情移入して応援するようになったという感じです。
この「ポッパエアのイメージが変わった」ことにはもう一つ事情がありまして、それは史料検討をする中で「彼女がユダヤ人（ユダヤ教徒）に好意を持っていた本当の理由に気づいた」ことにあります。
この「ポッパエアがユダヤ人に好意を持っていたこと」はヨセフスの『ユダヤ古代誌』に「ネロは彼ら（ユダヤ人）の訴えの一部始終を聞いた後、彼らのとった行動を不問に付したばかりか、さらにその建物はそのまま残しておくことまで許した。彼はユダヤ人のために弁護した宗教心のある妻ポッパエアに好意をみせたのである」（20.195。ちくま学芸文庫版第６巻290頁）という記述があることから判断できますが、この記述について塩野氏は「宗教的な関心ではなくユダヤ人がポッパエアに豪華な宝石や金品を贈っていたから（目的はポッパエアに自分たちユダヤ人の政治的保護者になってもらうこと）」という解釈をしていたものです（『悪名高き皇帝たち』437頁）。
私も最初は「ポッパエアはユダヤ人ではないし、宝石や金品が好きそうな女性だった以上、ユダヤ人とは取引する関係だったと考えるのが自然だな」という認識を持っていたのですが、改めて『古代誌』を読んでみたら不可解な記述が目に留まり、その記述の意味を考えていく中で「ひょっとしたら、ポッパエアはネロに懇願した時のユダヤ人の行動が気に入って純粋にユダヤ教に好意を持つようになったのでは……」という思いになっていったものです。
というのも、『古代誌』には「なお、その時彼女（ポッパエア）は、10名の指導者には退出するように命じたが、ヘルキアスと（大祭司）イスマエロスの２人は、彼女のもとに人質として留めておいた」という記述と（20.195）、「アグリッパ王はこれを聞くと、カビとあだ名された大祭司シモンの子ヨセポスに大祭司職を与えた」という記述があるからです。
このことは「ポッパエアが大祭司イスマエロスに人質になってローマに残れと命じたところ、イスマエロスは抵抗せずに従ったため、アグリッパ王はイスマエロスを大祭司職から解任して新たな大祭司を任命した」ことになりますが、私はこれを読んで「こんなこと普通に考えてありえない。大祭司を強制的に人質にするなんてユダヤ人が許すはずないじゃないか！」という思いになったものです。
そこで浮かんできたのが「もしかしたら、これは大祭司の方から人質になりたいと望んだのではないか」ということで、実際にこの状況では「神殿の一部を取り壊さないことを約束してもらう担保として、大祭司自らが人質になることを望んだ」とか「このことはエルサレム衆議会やローマ在住のユダヤ人も知っていたため、大祭司が人質になっても彼らがローマに反発することはなかった」と考えれば筋が通りますし、「そうしたユダヤ人の覚悟を見たポッパエアがユダヤ人に好意を持つようになった」と考えれば自然な流れで話がつながることに気づいたものです。
この視点に気づいた後は、塩野氏の「ポッパエアがユダヤ人に好意を持っていたのは宝石や金品をもらっていたからだ」という解釈が安っぽいものに思えてきて、その後はポッパエアという人物に対して「女性としての魅力や自分の能力に自信があってプライドが高いところはあるだろうが、それほど俗っぽい女性でもなかったのでは」という印象が持てるようになったものです。
そこで気づいたのは「ポッパエアがユダヤ人を純粋に気に入っていたことがキリスト教迫害につながった」という解釈ができることです。
というのも、当時のユダヤ人はローマのキリスト教徒を敵視していたことでポッパエアに対しても「キリスト教徒というのは社会に害悪をもたらすとんでもない連中だ」という話を吹き込んでいた可能性があり、「それを鵜呑みにしたポッパエアがネロに対する（ローマの大火の放火犯という）冤罪を晴らすためにキリスト教徒に罪をなすりつける判断をした」と考えると「これもまた自然な流れで話がつながる」ことに気づいたからです。
こうした経緯で、私としては「ネロによるキリスト教迫害の背景にあったのは、ポッパエアのネロの冤罪を晴らしたいと思うほどの献身ぶりとユダヤ人に対する純粋な好意による判断」という解釈が成り立つことに気づいたのですが、仮にこの解釈が当たっている場合「もしポッパエアが、ネロを自分の都合のいいように利用するだけとか、ユダヤ人とは打算で付き合うだけというような〝いかにも悪女らしい女性〟だった場合はキリスト教迫害は起きなかった」という意味になるので「これも皮肉な話だな……」という思いになります。
ただ、これは決して「ポッパエアには一切非がなかった」という意味ではなく、「ユダヤ人の言うことを鵜呑みにしてキリスト教徒を誤解した（直接彼らと話をする努力を怠って「キリスト教徒というのは社会に害悪をもたらす連中」と思い込んでしまった）ことが彼女の過ちだろうな」という印象を感じています。
「世間で悪人のレッテルを貼られている人」に対しても様々な見方ができる人こそが、イエスの「人を裁くな」の教えを守っている人である
前節で述べましたポッパエアの話は「悪人が作られる事情」の話というより、「（キリスト教徒にローマ大火の放火犯の罪をなすりつけるという）悪の行為が善意によって行われることもある」という話になってしまいましたが、この話から「善悪というのは複雑な要因で決まっているのが現実」ということを感じてもらえればと思います。
「善」とか「善人」とか「善意」という言葉を聞くと「同じ陣営（カテゴリー）に入る」（それに対して「悪」「悪人」「悪意」は反対の陣営に入る）という受け止め方になってしまうため、ともすれば「善の行為はすべて善意によって行われる」とか「善人は善の行為しかしない」という単純な発想をしてしまいますが、現実はそんな単純なものではない、ということです。
「古今東西の善悪に関する名言」の中に古代ギリシャの哲学者として有名なソクラテスが言ったとされる「善人においては現世にても死後にても悪は発生せず」という言葉があるのですが、私などは「ソクラテスほどの人でも善悪の複雑さに気づかず、こんな単純なものと考えていたんだな」という思いになります。
『善の人格と悪の人格は切り離せるか』12節では「世間の善悪に関する知識は貧弱」という指摘をしましたが、「ソクラテスの言葉が見事にこのことを示している」と言えると思います（ただ、この言葉に対しては「善の行為をして生きる人は困難や死に直面しても本当の不幸にはならない」という解釈もあるので「これなら理解できる」という気持ちになったことも言っておきたい。この言葉に批判的な気持ちになったのは「悪は発生せず」という表現に違和感を覚えたという事情があるので、「翻訳の問題という可能性もある」と思っている）。
ここで、ネロとポッパエアに関連した話をもう一つしてみたいと思います。それは「ネロの秘書だったエパフロディトスという人（実在の人物）の話」なのですが、史料検討をしている際に「実に興味深いしすごいことなんじゃないか……」と驚愕したところがあるので、「ここで紹介してみよう」という思いになった次第です。
このエパフロディトスという人は『年代記』にも『皇帝伝』にも「ネロの近くにいた人物」として出てくるのですが（『年代記』15.55には「解放奴隷でネロの秘書のような役割をしていた」ことが書かれている）、興味深いのは同じ名前の人物がヨセフスの『ユダヤ古代誌』の冒頭部分である1.8に出てくることです。
この「ユダヤ古代誌に書かれたエパフロディトス」というのは「ネロの秘書」ではなく「ヨセフスを物心両面で支援していたパトロン」という立場にある人物なのですが、それでいて「この２人は同名の異人ではなく同一人物」というのが学会の定説になっているらしく、例えば研究者のライナッハは「ヨセフスの文章を見れば、それが政治的波乱に富んだ生涯を送った人物であることが予想され、その結果一般には、解放奴隷でありネロの秘書をつとめ、ネロの自殺を手伝ったといわれるエパフロディトスその人と信じられているが、たぶんこの推定にまちがいないと思われる」という言い方をしているようです（フラウィウス・ヨセフス／秦剛平訳『アピオーンへの反論』山本書店1977年39頁参照）。
『年代記』にも『皇帝伝』にも「この人がどういう経緯で奴隷から解放されてネロの秘書になったのか」までは書かれていなかったのですが、個人的に思ったのは「ポッパエアに見込まれて奴隷から解放され、ネロの秘書に抜擢された」という解釈です。
私はこの解釈に気づいた時に「もしこれが事実だった場合、「エパフロディトスとヨセフスのつながり」だけでなく「ポッパエアがユダヤ教に関心があってヨセフスとも会っていた」ことにも関連するので様々な出来事が一つにつながるだけでなく、びっくりするような仮説が出てくる」という思いになったところがあります。そこで、それに関する詳しい説明をしてみたいと思います。
ヨセフスの著作の中で非常に重要な位置づけを占めるのが『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』ですが、『古代誌』の執筆は『戦記』が刊行された後の紀元80年頃から始まり、10年以上の時間が経過した94年頃にようやく刊行されたようです（秦剛平『ヨセフス』ちくま学芸文庫128､135頁参照）。完成までに10年以上の時間がかかった『ユダヤ古代誌』という著作には相当な分量があるため（ちくま学芸文庫版では6巻にまとめられているが、オリジナルの巻数は20巻）執筆だけでなく史料検討の作業も大変だったと思いますが、それに関してヨセフスは『古代誌』1.7に「主題があまりにも壮大であり、しかも外国の不慣れな言葉でそれを表現するということで（ユダヤ人のヨセフスにとって、ローマ人の公用語であるギリシャ語で本を書くのは大変だった）、わたしはともすればためらいがちになり、怠りがちになる自分をどうすることもできなかった」という言い方をしています。
そうした状況で、彼の支援者であるエパフロディトスはヨセフスを「その作品を完成させてやろうとする強力な気迫をもって」（古代誌1.9）説得したため、それによってヨセフスもやる気を出して膨大な分量の著作を完成させることができたと言えますが、私はこの展開に対して「つまりエパフロディトスはこの本の生みの親のようなもので、彼がいなければ『ユダヤ古代誌』は存在していなかったんだな」という気持ちになったものです（あと、エパフロディトスが金銭的な支援をしていたことも大きかったと思う。『ユダヤ戦記』の執筆の際はローマ皇帝となったウェスパシアヌスやティトゥスの支援があったと言われているが、『古代誌』の執筆の時は彼らは死去していたので「エパフロディトスがいなければ『古代誌』は存在していなかったことは間違いない」という気持ちになる）。
私はこの視点に気づいた後、「エパフロディトスという人物がここまでユダヤ教に関心を持っていたのは、同じくユダヤ教に関心があったポッパエアの影響があったんじゃないか」という印象を感じたものです（エパフロディトスがユダヤ教に相当な関心を持っていたことは『ユダヤ古代誌』だけでなく、ユダヤ教のエッセンスをまとめた内容を持つ『アピオーンへの反論』もエパフロディトスに読んでもらうことを前提に書かれている以上間違いない）。そうしたつながりを考える中で「エパフロディトスはポッパエアに見込まれてネロの秘書に抜擢されたことで、ポッパエアに恩義を感じてユダヤ教にも関心を持ったと考えると実に面白い」という気持ちになったところがあります。
そこで指摘したいのは「ポッパエアの思いによってエパフロディトスがヨセフスに『ユダヤ古代誌』を書かせたことが、その後のキリスト教の運命を変えたという見方ができる」ということです。
ヨセフスは『古代誌』を「ユダヤ教を擁護する目的で書いた」と言えますが、結果としてユダヤ教陣営にはほとんど無視されたのに、キリスト教陣営の方に受け入れられてキリスト教の護教や発展に相当な役割を果たしたと言えます。というのも、『古代誌』には新約聖書には書かれていない「イエスの弟ヤコブの殉教の様子」が書かれていたり、洗礼者ヨハネに関する詳しい描写があったり、さらにはイエスをキリストだと証言した内容である「フラウィウス証言」さえ書かれていたことでキリスト教徒に大歓迎されたと言えるからです（その影響で中世以降のキリスト教徒の中ではヨセフスの著作が「聖書に次ぐ貴重な書物」の地位を占めるようになり、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ福音書に次ぐ「第五福音書」とか「小聖書」とさえ呼ばれたらしい。『ヨセフス』231頁）。
そうしたことを考えますと、「ポッパエアとエパフロディトスがヨセフスに働きかけたことで、結果としてキリスト教の発展に貢献することになった」という言い方もできると思います。私はこうした構図に気がついた時「これはポッパエアが自分が主導したキリスト教迫害を後悔し、罪の償いをしようとした結果ではないか」という思いになったところがあります（死後に自分がやったことを後悔したポッパエアが、自分の罪を償うためにネロに働きかけてエパフロディトスを生き長らえさせ、さらに彼をヨセフスに接近させて『ユダヤ古代誌』を書くように強く促した、というイメージ。この仮説の前提に「ポッパエアは事前にユダヤ古代誌がキリスト教の発展に相当な役割を果たすことを知っていた」という視点があるが、そこまでわかっていたとしたらすごい、という思いになる）。
これはもちろん「（この世の学問では）検証のしようのない仮説」ではありますが、「もしそうだったら本当に面白いしすごい話だな」と個人的には思ってしまいます。少なくとも、仮にポッパエアが単なる悪女ではなく純粋なところもある人物だった場合、「自身が主導したキリスト教迫害を後悔した」ことは間違いないと思います（「キリスト教徒もユダヤ教徒と同じ覚悟を持っていたのが真相だった」ことに気づけば自然にそうなると言えるので）。
こうした話から、「世間で悪人のレッテルを貼られている人に対しても様々な見方ができる」ことだけでなく、「そうした見方ができる人こそがイエスの「人を裁くな（善人悪人のレッテル貼りをするな）」の教えを守っている人である」ことを感じてもらえればと思います。
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