「教え」をもたない神々は、仏教とどう出会ったのか【日本思想史の流れ・人物④】

日本思想史をClaudeと語り合う連載の4回目です。
前回は、卑弥呼は思想家だったのか、そして縄文と弥生はどう混ざりあったのか、という話をしました。

（前回の記事：https://note.com/luckyman1999/n/nb7dbf754b71b ）

今回は古墳・飛鳥時代。本『世界と並べて読む日本思想史』第1巻では、第三章で聖徳太子を中心に扱った時代です。

文字と仏教が、海を渡ってやってきます。

今回の話の流れ

• 文字がやってきた──鉄剣に刻まれた115文字

• 「教え」をもたない神々と、体系をもつ仏教

• 仏は、まず「よその国の神」だった

• 仏を「信じ」、神を「尊ぶ」──神と仏の棲み分け

• 聖徳太子の中で、神と仏はどう並んでいたのか

• 千年がかりの「受け止め方」と、別の一冊になりそうな話

──これ以降、Claudeとのやりとり──
【L】LuckyMan(私) ／ 【C】Claude

文字がやってきた

【L】
この時代以降は、文字として記録された文化、歴史になっていくね。
その文字の輸入とあわせて、外来文化もどんどん入ってくる。
本でも、稲荷山古墳の鉄剣の写真を入れた。「ワカタケル大王」、雄略天皇だね。

【C】
ええ。前回の卑弥呼は中国の記録の中にしかいませんでしたが、ここからは、列島の中で書かれた文字が出てきます。

あの鉄剣は、1968年に掘り出されたあと、10年たった1978年に、さびを落とす作業の途中でX線をあてて、はじめて金で刻まれた115の文字が見つかりました。「辛亥年」（471年とする説が有力です）という年と、「獲加多支鹵大王（ワカタケル大王）」の名前が浮かび上がったわけです。

ただ、この時代の文字は、まだ一部の人の技術でした。書いていたのは、主に大陸や朝鮮半島から来た渡来人の書記たちです。
そして、文字といっしょに、儒教の経典、暦、医術、そして仏教が入ってきました。文字はいわば「入れ物」で、中身ごと入ってきたわけです。

「無防備」な神々と、体系をもつ仏教

【L】
体系化され、思想的に構築された仏教に対して、無防備な神道（の源流）はどう対応し、どう受け止めたのか。
深入りしたいところだけど……そっちに行くと、別の一冊の本になりそうだし。

【C】
では、別の一冊にならない程度に、入口だけのぞいてみましょう。

「無防備」というのは、言い得て妙だと思います。
当時の神々への信仰には、教祖も、経典も、まとまった教義もありませんでした。神をまつる場所も、もとは常設の建物がなく、山や岩、森そのものをまつるところが多かったようです。奈良の大神（おおみわ）神社は、いまでも本殿をもたず、三輪山そのものをご神体として拝んでいます。

そこへ、膨大な経典と理論、金色に輝く仏像、大きな寺院の建築、そして僧という組織をそなえた仏教がやってきたわけです。
言葉で語られた体系と、言葉で語られたことのない感覚。勝負にならない、と思えるほどの差です。

【L】
普通なら、どちらかが淘汰されるか、武力や権力で弾圧するか、だと思う。でも、実際は違っていた……。

【C】
はい。しかも最初は、仏教は「教え」として受け止められたのではありませんでした。

『日本書紀』によると、百済から仏像と経典が届いたとき、天皇は、仏像の顔が「端厳し（きらきらし）」、つまりきらきらと輝くように美しい、と感じたといいます。
そして、これを拝むべきかどうかで意見が分かれます。物部尾輿（もののべのおこし）らは、「蕃神（あだしくにのかみ）」を拝めば、わが国の神々が怒るだろう、と反対しました。

つまり、仏はまず、「よその国の神」として受け止められたんです。新しい教えとしてではなく、神の一人として。

【L】
現代の感覚から推し量るのは無理があるとは思うけれど、神々をまつる側のトップ、いわば祭司長でもあった天皇が、自ら別の神を拝むことになる。
宗教改革というより、宗教革命のような衝撃だったのではないかな。

【C】
衝撃だったのは間違いないと思います。
ただ、『日本書紀』を読むと、天皇はすぐには自分で拝んでいないんです。仏像を、拝みたいと願い出た蘇我稲目（そがのいなめ）に預けて、「試しに拝ませてみよ」としています。
ところが、その後に疫病がはやると、物部氏らは「蕃神を拝んだせいだ」と訴え、仏像は難波の堀江に捨てられてしまいます。

天皇自身が、はっきりと仏教に心を寄せたと書かれるのは、それから30年あまりのち、聖徳太子の父にあたる用明（ようめい）天皇です。
おっしゃる「宗教革命」は、一気にではなく、天皇が直接手を出さないまま、豪族の家を舞台に何十年もかけて進んだ、と言えそうです。蘇我氏と物部氏の争い（崇仏論争）も、教えの正しさをめぐる論争というより、どちらの神をまつるか、そしてどちらの豪族が力を握るか、という争いの面が強かったと思います。

そしてここに、「無防備」であることの、もう一つの面が見えてきます。
教えをもたないということは、守るべき教えもない、ということです。教えどうしがぶつかれば、どちらが正しいかの争いになります。でも、神々の側には、仏を「神の一人」として迎え入れる余地がありました。
無防備は、弱みであると同時に、受け入れる力でもあった。私には、そう見えます。

仏を「信じ」、神を「尊ぶ」

【C】
聖徳太子の時代になると、仏は「よその国の神」から、学ぶべき「教え」へと変わっていきます。
十七条憲法の第二条には、「篤く三宝を敬え」とあります。三宝とは、仏・法（仏の教え）・僧のことです。

ただ、面白いのは、その同じ時代に、神々のまつりもやめていないことです。
『日本書紀』によれば、607年、推古天皇は、祖先の天皇たちが神々を敬ってきたように、神々のまつりを怠ってはならない、という詔を出しています。そして、太子と大臣の蘇我馬子が役人たちを率いて、神々を拝んだと記されています。

【L】
仏教を国の柱にしながら、神々も捨てなかった、ということだけど、具体的にどう「棲み分けて」いたのだろう。
現代では、結婚式は神社や教会、葬式はお寺、みたいな感じになっているけど、そういう感じ？
本地垂迹のような考えが出てくる前の初期のころは、両者はどういう位置関係にあったのか。
物部と蘇我のように、神の側と仏の側で人自体が分かれているなら分かりやすいけれど、たとえば両方を重んじた聖徳太子の中では、どう整理していたんだろう。

【C】
いい問いだと思います。順に考えてみます。

まず、「結婚は神社、葬式はお寺」という今の形は、ずっと後のものです。お寺が葬式を担うのが当たり前になったのは、江戸時代に、すべての人がどこかのお寺に属する仕組み（寺請制度）ができてからです。飛鳥時代は、そこまで役割が決まっていたわけではありません。

それでも、手がかりはあります。
一つは、さきほどの用明天皇についての『日本書紀』の書き方です。「天皇、仏法を信じ、神道を尊ぶ」とあります。
仏法は「信じる」もの、神々は「尊ぶ」もの。動詞が違うんです。

【L】
「信じる」と「尊ぶ」か。
仏教は、個人が受け入れる教え。神々は、信じるかどうか以前に、敬ってまつるべきもの。そういう違いかな。

【C】
私も、そう読めると思います。
しかも、これが『日本書紀』の中で「神道」という言葉が出てくる最初の箇所です。神々の側は、仏法と並べられたときに、はじめて「神道」という名前で呼ばれた、ということになります。

もう一つの手がかりは、仏教が何のために求められたか、です。
法隆寺の金堂にある薬師如来像には、病気になった用明天皇が、回復を願って寺と仏像をつくろうと誓い、その遺志を推古天皇と太子が継いで、607年に完成させた、という銘文が刻まれています（銘文はもっと後の時代のものだという見方もあります）。
病気の回復、亡くなった人の冥福、そして自分自身の救い。初期の仏教は、そういう「一人ひとりの病と死と心」に関わるものとして求められていました。
一方、神々のまつりは、豊作や国の安泰といった、「共同体と国」に関わるものです。

ざっくり言えば、「国と共同体の神々」と「病と死と心の仏」。
これが最初の棲み分けで、今の「葬式はお寺」は、その遠い子孫と言えるかもしれません。

【L】
では、聖徳太子の中では？

【C】
正直に言うと、太子自身が神と仏の関係を語った言葉は、残っていません。十七条憲法にも、神々のことは一言も出てこないんです。
ですから、ここからは推測になります。

十七条憲法は、役人たちに向けて「人としてどう生き、どう働くか」を説いたものです。第十条の「共にこれ凡夫のみ」のように、その土台にあるのは仏教の人間観です。
一方で、607年には神々を拝んでいる。
太子にとって、仏法は「人がどう生きるか」の教えで、神々は「国としてまつるべきもの」。同じ土俵で競うものではなく、次元の違うものとして並んでいたのではないか、と私は考えています。

ただ、太子が生前に語っていた言葉として、妃の橘大郎女（たちばなのおおいらつめ）が伝えた「世間虚仮、唯仏是真（この世は仮のもの、ただ仏だけが真実）」という言葉もあります。天寿国繍帳に残る言葉です。
国の柱としては両方を立てながら、一人の人間としては、最後は仏に心を寄せていた。そういう二つの層が、太子の中にあったのかもしれません。

千年がかりの「受け止め方」

【C】
「神道は仏教をどう受け止めたのか」という問いは、本当は、この時代だけでは終わりません。ここから、ざっと千年かけて、受け止め方が変わっていきます。
見取り図だけ描いておくと、こんな流れです。

• 奈良時代：神々もまた迷いの中にいて、仏の救いを求めている、という考え方が現れる。神社の境内に寺（神宮寺）が建てられる

• 平安時代：神は、仏が姿を変えて現れたものだ、という本地垂迹（ほんじすいじゃく）説が広まる

• 鎌倉〜室町時代：逆に、神道の側が自分たちの理論を整える。伊勢神道や吉田神道が現れ、神こそが根本だ、という主張まで出てくる

• 江戸時代：仏教や儒教が入る前の「日本古来の心」を探す国学へ

【L】
こうして並べると、神道は、仏教との関係の中で、自分の立ち位置を何度も測り直してきたように見えるね。
最初は仏を「よその神」として迎え、次に神のほうが仏の救いを求め、神は仏の仮の姿だとされ、最後には「神こそが根本」と逆転する。
さっきの「神道」という言葉も、仏法と並べられたときに、はじめて名前が付いた。名前が付いたことで、自分とは何かを問われるようになった、ということかもしれない。

【C】
私も、まさにそこが要だと思っています。
神道は、体系をもつ仏教と出会ったことで、はじめて「自分とは何か」を言葉にしなければならなくなった。
自分の形は、自分だけでは見えません。まったく違う相手に出会って、初めて見えてくる。仏教は、神道にとって、そういう鏡だったのかもしれません。

ただ、一つ付け加えておくと、『日本書紀』の「神道」が、いま私たちが思う「神道」と同じ意味だったかどうかは、研究者のあいだでも議論があります。神々へのまつりや、神々の働きそのものを指していた、という見方もあります。
名前が付いたことと、中身が「神道」としてまとまったこととのあいだにも、また長い時間があった、ということですね。

【L】
やっぱり、別の一冊になりそうだ。

【C】
なりそうですね（笑）。
奈良時代の神宮寺と神仏習合は次回に、本地垂迹説は平安時代の回で、もう少し寄り道しましょう。その先は、第2巻以降のお楽しみ、ということで。

＜ふりかえり＞

教えも経典ももたない神々が、膨大な体系をもつ仏教と出会う。普通に考えれば、のみこまれて消えてしまいそうです。
でも実際には、仏はまず「よその国の神」として迎えられ、仏教を国の柱にしたあとも、神々のまつりは続きました。
仏は「信じる」もの、神は「尊ぶ」もの。病と死と心の仏、国と共同体の神。そうして両方を並べておくことができたのは、神々の側が無防備だったからこそかもしれません。

名前の付け方も気になります。
『日本書紀』では、仏の側は「仏法」、神々の側は「神道」と呼ばれました。「神教」ではなく、「道」です。
教えと教えが並べば、どちらが正しいかの争いになります。でも「道」なら、教えとぶつからずに並んでいられる。宗教どうしの対立をうまくかわす、一つのコンセプトだったのではないでしょうか。
少なくとも、「教」ではなく、あえて「道」と呼んだことには、何か理由があったのだろうと……。

そして、受け入れた相手を鏡にして、千年かけて自分の形を見つけていった。そのやり方自体も、どこか「神道的」な方法論のような気がします。
まさに「受け入れて、日本化する」の最初の一回が、ここにあったのだと思います。

古墳時代の王権、聖徳太子と十七条憲法、太子のそばにいた渡来人・秦河勝については、本の第三章で詳しく書きました。

次回は奈良時代。
疫病と反乱の中で、聖武天皇は大仏をつくります。

続きは次回に

＜アプリで、もう一歩＞

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