間話㉘　それでも人生にイエスと言った男 ― ヴィクトール・フランクルが見つけた”生きる意味”

あなたは知っていますか？

ヴィクトール・フランクルという人物を。
彼は、精神科医です。
―― ホロコーストを生き延びた体験を通して世界的名著『夜と霧』を書いた人物。

家族を奪われ、
原稿を奪われ、
名前を奪われ、
未来を奪われた男。
それでも彼は、人生にイエスと言い続けました。
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【本名と生い立ち】

ヴィクトール・エミール・フランクル（1905–1997）。  

1905年3月26日、オーストリア＝ハンガリー帝国ウィーンのレオポルトシュタットで生まれました。

父・ガブリエルは、社会省に勤めるユダヤ系公務員。
責任感が強く、フランクルに「義務」と「責任」の感覚を深く刻んだ人物でした。

母・エルザは、プラハ出身の女性。

フランクルは、3人兄妹の2番目。

■ 家族構成

● 両親
• 父：ガブリエル・フランクル（公務員）（収容所で死亡）
• 母：エルザ・フランクル（収容所で死亡）
● 兄弟
• 兄：ヴァルター・フランクル（収容所で死亡）
• 妹：ステラ・フランクル（アメリカへ逃れて生存 ）
※フランクルの妹 ステラ・フランクル（Stella Frankl） は、
ナチスの迫害が本格化する前に アメリカへ移住 していました。
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■ 最初の妻
• ティリー・グロッサー（Tilly Grosser）
• 結婚：1941年
• 1942年に夫婦で収容所へ送られます。
• ティリーは1945年、ベルゲン＝ベルゼン収容所で死亡。
子どもは生まれていません。
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■ 再婚後の家族
● 再婚相手
• エレオノーレ（エリー）・シュヴィン（Eleonore Schwind）
• 結婚：1947年

● 子ども
• 娘：ガブリエレ・フランクル（Gabriele Frankl）
→ フランクルの唯一の子ども

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【デビュー作と代表作】

【デビュー作】

フランクルは20代から論文を多数発表しています。
最初期の正式な学術的発表は 1924年、
国際精神分析雑誌 Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse に掲載された論文でした。
• 1924年：最初の科学論文が掲載（正式なデビュー作ではありません。）
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【代表作】

● 『夜と霧』（1946年）
原題：Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager

強制収容所での体験をもとに、極限状態における人間心理を精神科医としての視点で記録し、戦後まもなくまとめられた著作。

1947年に書籍として出版され、後に英語版 Man’s Search for Meaning として世界的に広まりました。

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● 『医師と魂』
原題：Ärztliche Seelsorge（1946–1950）
フランクルが創始したロゴセラピー（意味療法）の理論を体系化した重要著作。
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● 『それでも人生にイエスと言う』
原題：…Trotzdem Ja zum Leben sagen
原著：1946年（ウィーンで出版）
日本語版：1993年12月（春秋社）
この本は、第二次世界大戦後にフランクルが行った講演をまとめたものです。

強制収容所での体験を踏まえながら、
「どんな状況でも、人は人生に“イエス”と言えるのか」
というテーマを静かに語っています。

『夜と霧』が“極限状態の体験記”だとすれば、
この本は “人生への態度” を語る本です。
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● その他の主要著作
• 『死と愛』（1952）
• 『意味への意志』（1969）
• 『Man’s Search for Ultimate Meaning』（1992）
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【生涯の著作数】

フランクルは 生涯で39冊の著作 を残しました。

【青年期：フロイトとアドラーとの接触】

精神医学と思想が時代の中心にあった街で、 フランクルは早くから「人間はなぜ生きるのか」という問いに向かっていきます。

10代の頃には、すでにフロイトと手紙を交わしていました。
高校生の書いた論文が、フロイトの推薦によって専門誌に掲載されるほどでした。

その後、アルフレッド・アドラーのグループにも参加しますが、 やがて自分の考えを持ち始めます。

フロイトは人間を「快楽への欲求」から見ました。
アドラーは「劣等感の克服」から見ました。

しかしフランクルは、別の答えに辿り着きます。

人間を本当に動かしているのは、快楽でも力でもない。

「意味への意志」なのではないか。

1927年、この考えがアドラー派との対立を生み、フランクルはグループから除名されます。

しかしその決裂こそが、後のロゴセラピーの出発点になりました。

【医学の道へ】

ウィーン大学で医学を修め、
1930年に卒業。

1937年には個人診療所を開業し、
神経科医として活動を始める。
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【自殺防止活動という原点】

1930年、ウィーン大学で医学博士号を取得したフランクルは、 当時ウィーンで社会問題になっていた若者の自殺防止活動を始めます。

学期末や成績発表の時期に自殺する若者が相次いでいた時代、 彼は無料の青少年相談所を組織しました。

その結果、1931年にはウィーンの学生自殺者が出なかったと記録されています。

フランクルは、絶望している人に「元気を出せ」とは言いませんでした。

その人がまだ気づいていない「生きる意味」に触れた時、 人はもう一度立ち上がれる。

この確信が、後のロゴセラピーへと繋がっていきます。
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【アメリカ行きのビザと、大理石の破片】

ナチスの迫害が強まる中、 フランクルにはアメリカへ逃れる機会がありました。

自分だけなら逃げられる。
しかし、両親はウィーンに残される。

彼は激しく迷いました。

ある日、ナチスに破壊されたユダヤ教の礼拝堂（シナゴーグ）の焼け跡から、父親がひとつの大理石の破片を拾って帰ってきました。

そこには、ヘブライ文字が1文字だけ刻まれていました。

フランクルが「これは何の文字？」と尋ねると、父親は「モーゼの十戒の第四戒『汝の父母を敬え。
さすれば汝の国にて長く生きながらえん』の頭文字だ」と答えました。

フランクルはこの出来事を「天からのサイン」と受け止め、その場でアメリカ行きを断念し、両親のそばに残ることを選びます。

正しかったのか。
間違っていたのか。
それは簡単には言えません。

ただ、この選択がフランクルという人間をよく表しています。

フランクルにとって人生とは、自分の欲望を満たすものではなく、 目の前の責任に応えるものだったのです。
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【収容所へ】（1942–1945）

ホロコースト（絶滅政策）とは、第二次世界大戦中、ナチス・ドイツによって行われた組織的な大量虐殺です。

主にユダヤ人約600万人が命を奪われ、さらにロマ（ジプシー）、障害者、同性愛者、政治犯など、多くの人々が強制収容所へ送られました。

1942年9月。
ヴィクトール・フランクルは、父と母、兄、そして最初の妻ティリーとともに、
テレージエンシュタット収容所へ送られました。

この場所で、
父ガブリエル・フランクルは飢えと肺炎により死亡します。

食料は極端に不足し、衛生状態も崩壊していました。
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1944年。
フランクルはアウシュヴィッツへ移送されます。
ここで家族は完全に引き離されました。

母エルザ・フランクルは、アウシュヴィッツ到着後の“選別（セレクション）”で労働不能と判断され、
ガス室で殺害されました。

ヴァルター・フランクルもアウシュヴィッツで死亡。
死因の詳細は残っていませんが、
ガス室、暴行、あるいは強制労働による衰弱死のいずれかとされています。
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そして、
最初の妻ティリー・グロッサーは、ベルゲン＝ベルゼン収容所へ移送されました。
彼女が亡くなったのは、
『アンネの日記』のアンネ・フランクと同じベルゲン＝ベルゼン収容所。

ベルゲン＝ベルゼンにはガス室はありませんでしたが、
飢餓、感染症（特に発疹チフス）、過密、衛生崩壊が極限に達しており、多くの人がそこで命を落としました。
ティリーもその中のひとりでした。

ガス室送りではなく、
飢餓と感染症が蔓延する“死の収容所”での死亡でした。
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フランクルは、家族と離れてカウフェリング、テュルクハイムなど、 ダッハウ系の労働収容所へ移されていきます。

空腹。寒さ。暴力。病気。尊厳の剥奪。
人間から名前を奪い、番号に変える場所。
そしてそこで、フランクルは何かを見つけていきます。

※ナチスの収容所システムの全体像
ナチスが作った「収容・迫害の場」は、ざっくり言うとこんな感じで分かれます。
• 強制収容所
（KZ：Konzentrationslager）
• 絶滅収容所
（Vernichtungslager）
• ダッハウ（Dachau）
強制労働収容所
• 移送・中継収容所（トランジットキャンプ）
• ゲットー（ユダヤ人居住区）
• 警察・懲罰収容所、教育収容所 など
• 捕虜収容所（軍の管轄）

このうち、フランクル一家に直接関係してくるのが：
• アウシュヴィッツ（選別）
• ダッハウ系（ダッハウ＋分所）強制労働
• ベルゲン＝ベルゼン（死の収容所）
• テレージエンシュタット（仮の待機収容所）

※当初ナチスはユダヤ人を迫害し国外へ追放することを目的としていました。

1939年、戦争の開始によって国境が閉じ、他国がユダヤ人の受け入れを拒否しました。

そこで、移民が不可能になり、
政策は“追放”から“絶滅”へと転換しました。
1.ゲットー（強制居住区）
→ 隔離

2.強制移送
→ ゲットーから収容所へ

3.収容所
→ 労働・選別・監禁

4.強制労働
→ 働かせて消耗させる

5.ガス室
→ 即時殺害（絶滅収容所）

これらすべてが組み合わさった国家的な絶滅政策を、
後に“ホロコースト”と呼ぶようになりました。
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【没収された原稿と、妻への想起】

収容所へ送られた時、フランクルはロゴセラピーに関する原稿を持っていました。

しかし、その原稿は没収されてしまいます。

何年もかけて考え続けてきた思想。 未来へ残すはずだった言葉。
それを奪われながら、彼は心の中で誓いました。

いつか出たら、もう一度書く。この体験を、ただの苦痛で終わらせない。

その「まだ果たしていない責任」が、彼を支えました。

極寒の中、過酷な労働に向かう時、 フランクルは妻ティリーの姿を心に浮かべました。

妻が生きているのか、もう死んでいるのか。

彼には分かりませんでした。

それでも、妻を思うことは彼にとって現実でした。

誰かを愛したという事実だけは、奪うことができない。

【解放、そして絶望】

1945年4月、フランクルはアメリカ軍によって解放されました。

しかし、解放は単純な幸福ではありませんでした。

ウィーンへ戻った時、フランクルに待っていたのは家族の死の知らせでした。

父はすでに亡くなっていた。
母も、兄も、殺されていた。
妻ティリーも、生きていなかった。

自分は生き残った。
しかし、帰る場所には誰もいない。

フランクルは、
父、母、兄、そして妻――
最も近しい家族の多くを、収容所で失いました。

それでもフランクルは、
「人はどんな状況でも“意味”を見出すことができる」
という思想を捨てませんでした。

フランクルは『生きる意味』を失わない為に、書き始めます。

解放後、わずか9日間で『夜と霧』の原型を書き上げたとされています。

実はフランクルは、当初この本を匿名で出版するつもりだったと言われています。

名声が欲しかったわけではない。
ただ、あの極限状態で人間に何が起きるのかを、記録として残さなければならない。

その責任だけが、フランクルを突き動かしていました。

それは回想録であると同時に、 自分自身の生を繋ぎ止めるための行為でもあったのかもしれません。

【戦後の活動】

• 1946年：ウィーンの神経科病院に復帰。
• 1947年にエレオノーレ・カタリナ・シュヴィン（Elly）と再婚しました。
エリーは、50年以上の仲睦まじい夫婦で、学問的協力者でもありました。
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【1997年、92歳の死】

戦後、フランクルはウィーン大学の教授となり、 世界各国で講義を行い続けました。

1997年9月2日、ウィーンで静かに亡くなります。
92歳でした。
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【ロゴセラピー ― 意味への意志】

フランクルが創始した心理療法を、ロゴセラピーといいます。

フロイト、アドラーに続く「第三のウィーン学派」と呼ばれます。

ロゴセラピーは、簡単に言えば
「人は意味を見失った時に、最も苦しくなる」
という考え方を土台にした心理療法です。

では、意味を見失った人をどう支えるのか。
フランクルは、そのための方法をいくつか示しました。

その核心は、三つの考え方にあります。
「意志の自由」――どのような状況でも、態度を選ぶ自由は完全には奪われない。

「意味への意志」――人間は快楽や成功だけではなく、自分の人生に意味を見出そうとする。

「人生の意味」――意味はその人、その時、その状況ごとに、具体的に現れる。

そして人間が意味を見出す道として、彼は三つの価値を語りました。

「創造価値」――何かを作ること、仕事をすること。
「体験価値」――自然、美、愛、出会いを体験すること。
「態度価値」――避けられない苦しみに対して、どのような態度を取るか。

特に態度価値は、フランクル思想の核心です。

ロゴセラピーの“技法”として文献で明確に挙げられるのは次の2つ。

1. 逆説志向（Paradoxical Intention）

恐れていることを“あえて望む”ことで、予期不安の悪循環を断つ技法。
● 目的
• 予期不安（「また起こるのではないか」という恐れ）が症状を強化する悪循環を止める。
● 方法
• 患者が恐れている行動・症状を、意図的にやろうとする。
例：不眠症 →「今夜は絶対に寝ないでおこう」と決める。
● 理論的背景
• 恐れと緊張が症状を引き起こすため、
“恐れの対象を自ら望む”ことで緊張が消え、症状が弱まる。
● 補足
• フランクルは、逆説志向にはユーモアが重要だと述べています。
ユーモアは自己距離化を促し、不安を弱める。
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2. 反省除去（Dereflection）

自分の症状や内面への過剰な注目を外し、“外の意味”へ注意を向ける技法。
● 目的
• 過度の自己観察・自己注目が症状を悪化させるため、
注意の焦点を外部へ移す。
● 方法
• 自分の症状や不安から注意をそらし、
他者・仕事・価値ある活動へ意識を向ける。
• ライフレビュー（人生の振り返り）なども反省除去の一例として紹介されています。
● 理論的背景
• 本来“無意識に任せるべき”活動を意識しすぎると機能が低下する。
• 注意を外に向けることで、症状へのとらわれが弱まる。
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3. ソクラテス的対話（Socratic Dialogue）

※フランクルの体系で明示されることが多い補助的技法。
● 目的
• クライアント自身の中にある“まだ気づいていない意味”を引き出す。
● 方法
• カウンセラーは答えを与えず、
質問を通して本人の価値・意味を自覚させる。

苦しみに意味がある、という単純な話ではありません。
逃れられる苦しみなら、逃れた方がいい。
治せるなら、治した方がいい。

けれど、どうしても避けられない苦しみがある時、 なお人は自分の態度を選ぶことができる。

“人生から問われている”という逆転の思想
「人生の意味を問うのではなく、
人生が私たちに何を期待しているかを問われている」
というコペルニクス的転回を説きました。

それが、フランクルの言う「最後の自由」でした。

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【登山と操縦桿】

フランクルには、意外な一面があります。

彼はアルプスの登山を愛し、山岳会のバッジを持っていました。
フランクルの名を冠した登山ルートも残されています。

さらに後年、飛行機の操縦にも挑戦し、 ソロ・フライトの資格まで取得しました。

恐怖がないから進むのではない。
恐怖があっても、自分の態度を選ぶ。
フランクルは、自分の思想を机の上だけで語った人ではありませんでした。
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収容所で家族を失い、 絶望の底から書き始めた男が、 92年の生涯を全うしました。

あなたは知っていますか？
フランクルは、人生の意味を「こちらから問うもの」ではなく、
「人生の方から問われているもの」だと考えました。

なぜ生きるのか。
なぜ苦しまなければならないのか。

その問いを、フランクルは反転させました。

人生は、私たちに問い続けています。
あなたは、この状況でどう生きるのか。
あなたは、何を守るために立つのか。
あなたは、それでも前に進めるのか。

人間からすべてを奪うことはできる。
しかし最後に残る自由だけは奪えない。

どのような態度を取るかを選ぶ自由だけは、なお残る。

家族を奪われ、
原稿を奪われ、
名前を奪われた人間が、

それでもなお言った言葉です。


――あなたは、それでも人生にイエスと言えますか。

次回、『見えない月』1章7話
「生きる意味」
それぞれの想いを抱えたまま、
彼らは、救うべき少年のもとへ向かいます。