【思想】水戸藩はなぜ倒幕に向かわなかったのか─尊皇攘夷と名分論の交差点

はじめに

　幕末の政治史を眺めると、水戸藩ほど評価が揺れ続けてきた藩も珍しいように思われます。尊皇攘夷の先駆とされながら、倒幕の主役にはならなかった。御三家でありながら、幕府の政策に鋭い批判を向けた。藩内では天狗党と諸生党が激しく争い、ついには武力衝突にまで至った。こうした複雑な姿は、単純な「尊皇攘夷派」や「佐幕派」といった分類では捉えきれません。
　水戸藩をめぐる議論が難解になる理由の一つは、思想と制度、そして政治行動が必ずしも同じ方向を向いていなかった点にあります。たとえば『大日本史』の編纂に象徴される名分論的な尊皇思想は、当初は学問的営為として始まりましたが、時代が下るにつれて政治的意味を帯び、藩政や武士層の行動に影響を及ぼすようになりました。ところが、その思想が必ずしも倒幕へ直結したわけではなく、むしろ幕府を支える論理として働く場面もあったのです。
　また、幕末の水戸藩を語る際には、藩内の分裂を避けて通ることができません。天狗党の行動はしばしば過激と評されますが、彼らの背後には後期水戸学の思想的影響があり、単なる暴発では説明できない側面があります。一方で諸生党は幕府協調を重視しつつも、開国政策を全面的に支持したわけではありません。どちらも「尊皇攘夷」を掲げながら、目指す方向は大きく異なっていました。
　こうした複雑な状況を整理するためには、水戸藩の尊皇思想がどのように形成され、どのように変質し、どのように政治行動へ結びついたのかを、制度史と思想史の双方から検討する必要があります。本稿では、史料や先行研究に基づきながら、水戸藩が倒幕へ向かわなかった理由を探りつつ、その思想と行動の特質を描き出していきます。

１．水戸藩に根づいた尊皇思想とその制度的背景

　水戸藩を理解するうえで、まず注目すべきは、藩の成立以来一貫して尊皇思想が強く育まれてきた点です。徳川御三家の一つとして位置づけられた水戸藩は、将軍家を補佐する役割を担いながら、同時に朝廷との関係を重視する独自の文化を形成しました。とりわけ徳川光圀が主導した『大日本史』編纂事業は、後世の水戸学の基盤となり、藩士の精神的支柱として長く影響を及ぼしました。
　光圀が『大日本史』の編纂を開始したのは、寛文年間のことです。編纂方針は「史書は王者の正統を明らかにするもの」という中国正史の理念に基づいており、南北朝期の正閏論をめぐる判断はその象徴でした。『大日本史』は南朝を正統と位置づけ、天皇の系譜を中心に歴史を叙述する構成を採用しています。この判断は、後世の尊皇思想に大きな影響を与えました。光圀自身が政治的に尊皇を掲げたわけではありませんが、史料編纂の過程で形成された名分論的な歴史観は、藩士の間に「天皇こそ国家の中心である」という意識を浸透させることになりました。
　この尊皇意識は、藩の制度にも反映されていきます。水戸藩では、藩校における教育の中で『大日本史』が重視され、藩士は歴史を通じて名分論を学ぶことが求められました。先行研究では、光圀期の水戸藩が「史学を通じて政治秩序を理解する藩」として特徴づけられています。つまり、尊皇思想は単なる理念ではなく、藩士の教養体系そのものに組み込まれていたのです。
　一方で、水戸藩は御三家として幕府を支える立場にありました。将軍家の血統を継ぐ家として、幕府の権威を守る責務を負っていたことは否定できません。したがって、尊皇思想がそのまま幕府批判や倒幕思想へとつながる構造にはなっていませんでした。むしろ、天皇と将軍の関係を「大政委任」という枠組みで理解し、天皇の権威を尊重しつつ、幕府がその権威を体現する存在であると位置づける考え方が一般的でした。藤田幽谷が後に論じた「正名論」も、この名分秩序を前提としています。
　こうした制度的背景を踏まえると、水戸藩の尊皇思想は、当初から政治的急進性を帯びていたわけではなく、むしろ秩序維持的な性格を持っていたことがわかります。尊皇は幕府を否定するための論理ではなく、幕府を正しく支えるための理念として理解されていたのです。水戸藩が後に尊皇攘夷の中心地とみなされるようになるのは、こうした名分論的尊皇が、時代の変化とともに政治的意味を帯びていく過程を経てのことでした。

２．水戸学の変容─史学から政治思想へ

　水戸藩における尊皇思想が、どのようにして政治的な意味を帯びるようになったのかを考えるとき、前期水戸学と後期水戸学の違いは避けて通れません。両者は同じ「水戸学」という名称で語られますが、史料や先行研究を参照すると、その性格は大きく異なっていました。とりわけ、前期が史学中心の学問体系であったのに対し、後期は藩政改革と深く結びついた政治思想として展開した点が重要です。
　前期水戸学の中心にあったのは、徳川光圀が主導した『大日本史』編纂事業でした。明暦3年（1657）に江戸駒込の別邸に史局が設置され、のちに小石川の彰考館へ移されると、編纂は本格化します。史料によると、編纂員は40名から50名規模で安定し、近畿地方出身の学者が多く参加していました。彼らは各地に派遣され、古文書や遺物の調査にあたり、引用史料を明記するなど、当時としては高度な実証的手法を採用していました。こうした史学的営為は、名分論に基づく歴史叙述を可能にし、南朝正統論を中心とした歴史観を形成していきます。
　しかし、この段階の水戸学は、政治運動とは距離を置いていました。光圀自身が幕府の権威を否定する意図を持っていたわけではなく、むしろ武家政権の成立を名分論の枠組みで合理化しようとしていたことが、先行研究でも指摘されています。つまり、前期水戸学は「歴史を通じて秩序を理解する学問」であり、政治的急進性とは無縁でした。
　ところが、18世紀末から19世紀初頭にかけて状況は変わります。文化4年（1807）に藤田幽谷が彰考館総裁に就任すると、停滞していた編纂事業は再び活性化し、同時に水戸学は政治思想としての性格を強めていきました。幽谷は「正名論」において、名分秩序の回復を強調し、君臣の関係を厳格に位置づけました。この思想は、藩政改革を志向する藩士たちに強い影響を与え、後期水戸学の基盤となります。
　さらに、幽谷の弟子である会沢正志斎が著した『新論』は、水戸学の政治化を決定づけた著作として知られています。『新論』は、天皇中心の国体観を明確にし、外国勢力に対する警戒を強めるべきだと主張しました。先行研究では、この著作が幕末の尊皇攘夷思想に与えた影響が大きかったことが指摘されています。会沢は、欧米諸国の進出を「夷」と位置づけ、日本の独自性と優位性を強調しました。こうした国防意識は、後期水戸学の重要な柱となり、藩士の行動原理にまで影響を及ぼすようになります。
　後期水戸学の政治化を象徴するのが、弘道館の設立です。徳川斉昭が天保12年（1841）に創設した弘道館は、単なる藩校ではなく、教育・軍事・政治理念を統合した総合的な機関でした。『弘道館記』および『弘道館記述義』には、天皇中心の国家観と、武士が果たすべき忠誠のあり方が明確に示されています。これらの文書は、藩士教育の根幹を成し、後期水戸学の思想を制度として定着させる役割を果たしました。
　このように、後期水戸学は、前期の史学的営為を基盤としながらも、藩政改革や国防政策と結びついた政治思想へと変容していきました。尊皇攘夷という言葉が水戸藩で強い意味を持つようになったのは、この変容の結果であり、単なる思想の発展ではなく、制度と政治の変化が重なり合った産物でした。

３．攘夷勅書と藩内対立─天狗党と諸生党の分岐

　後期水戸学が政治思想として力を持つようになると、その影響は藩内の武士層に広く浸透していきました。とりわけ、幕府の外交政策が揺らぎ始めた19世紀半ばには、尊皇攘夷を掲げる水戸藩士たちの不満が表面化し、藩内の対立は深刻な段階へと進んでいきます。その象徴が、文久元年（1861）に朝廷から水戸藩へ直接下賜された攘夷勅書でした。この勅書は、幕府を通さずに水戸藩へ届けられた点で異例であり、幕府の権威を揺るがす重大な事件として記録されています。
　この攘夷勅書の背景には、幕府が日米修好通商条約を勅許なしに締結したことがありました。先行研究では、これが朝廷の強い不信を招き、幕府の政治的正統性を揺るがす契機となったと指摘されています。水戸藩は尊皇思想を重視していたため、勅書を無視することはできず、藩内では対応をめぐって議論が分かれました。藩主の徳川斉昭はすでに隠居していましたが、彼の尊皇攘夷思想は藩士たちに強い影響を残しており、勅書をどう扱うかは藩の根幹に関わる問題となりました。
　この時期の水戸藩を特徴づけるのは、藩内が二つの勢力に分裂していた点です。一方は、尊皇攘夷を徹底しようとする急進派で、後に「天狗党」と呼ばれるようになります。彼らは下級武士を中心とし、藤田東湖や会沢正志斎の思想に強く影響を受けていました。とりわけ、平田篤胤の国学がもたらした宗教的な色彩は、天狗党の行動に独特の熱情を与えています。史料によると、天狗党の一部は攘夷を「神意にかなう行動」と捉え、幕府の外交姿勢を「不義」と断じていました。
　これに対し、もう一方の勢力が「諸生党」と呼ばれる保守派です。諸生党は弘道館の学生層を中心としており、幕府との協調を重視していました。彼らは攘夷そのものに反対していたわけではありませんが、急進的な行動が藩政を混乱させることを懸念し、あくまで公武合体の枠組みの中で問題を解決しようとしていました。先行研究では、諸生党が「佐幕派」と単純に分類されることへの疑義が示されており、彼らの立場はより慎重で現実的なものであったとされています。
　攘夷勅書の扱いをめぐる議論は、両派の対立を決定的なものにしました。天狗党は勅書を実行すべきだと主張し、幕府の開国政策を厳しく批判しました。一方、諸生党は勅書の直接受領が幕府との関係を悪化させると考え、慎重な対応を求めました。この対立はやがて武力衝突へと発展し、文久3年（1863）から元治元年（1864）にかけての天狗党の乱へとつながっていきます。
　天狗党の乱は、水戸藩の尊皇攘夷思想がどのように行動へ転化したのかを示す重要な事件です。天狗党は筑波山で挙兵し、尊皇攘夷を掲げて北上しましたが、最終的には幕府軍に包囲され、多くの藩士が処刑されました。史料によると、彼らの行動は必ずしも統一された政治目的に基づくものではなく、尊皇攘夷という理念が個々の武士の行動を正当化する装置として働いた側面が強かったとされています。
　一方、諸生党は天狗党の行動を「藩を危機に陥れる暴挙」とみなし、幕府と協力して鎮圧に動きました。この過程で藩内の対立はさらに深まり、藩政は混乱を極めました。水戸藩が幕末期に政治的主導権を握ることができなかった背景には、この内紛の影響が大きかったと考えられています。
　こうしてみると、攘夷勅書を契機とした藩内対立は、後期水戸学が政治思想として持っていた力と、その限界を同時に示すものでした。尊皇攘夷という理念は藩士の行動を駆動する一方で、藩としての統一的な方向性を失わせる結果にもつながったのです。

４．水戸藩の尊皇攘夷はなぜ倒幕に向かわなかったのか

　水戸藩が尊皇攘夷を掲げながらも、最終的に倒幕の中心勢力とはならなかった理由を考えるとき、まず注目すべきは藩の制度的位置づけです。水戸藩は徳川御三家の一角を占め、将軍家を支える立場にありました。藩主が将軍を継ぐことは制度上認められていなかったものの、徳川家の一門として幕府の権威を守る役割を担っていたことは明らかです。したがって、尊皇攘夷を掲げることが直ちに幕府否定へとつながる構造にはありませんでした。むしろ、天皇と将軍の関係を「大政委任」という枠組みで理解し、天皇の権威を尊重しつつ、幕府がその権威を体現する存在であると位置づける考え方が一般的でした。
　この大政委任論は、藤田幽谷の「正名論」や会沢正志斎の『新論』にも見られるもので、天皇を国家の中心としながらも、武家政権の存在を否定しない思想的枠組みを提供していました。先行研究では、水戸学が「天皇中心の秩序を掲げつつ、幕府の正統性を支える論理」として機能していた点が指摘されています。つまり、水戸藩にとって尊皇は幕府を否定するための理念ではなく、むしろ幕府を正しく支えるための基盤でした。
　こうした制度的・思想的背景に加えて、水戸藩が倒幕に向かわなかった理由として、藩内の分裂が挙げられます。前章で述べたように、天狗党と諸生党の対立は藩政を大きく揺るがし、藩としての統一的な行動を困難にしました。天狗党は尊皇攘夷を徹底しようとする急進派であり、幕府の外交姿勢を「不義」と断じて行動に出ましたが、諸生党は幕府との協調を重視し、急進的な行動が藩を危機に陥れることを懸念していました。史料によると、天狗党の乱の際、藩内では指揮系統が混乱し、藩主の意向すら統一されていなかったことが確認できます。このような状況では、倒幕という大規模な政治行動に踏み切ることは現実的ではありませんでした。
　さらに、水戸藩の尊皇攘夷が倒幕へ向かわなかった理由として、尊皇思想そのものの性格が挙げられます。水戸藩の尊皇は、名分論に基づく秩序維持的な性格を持っていました。『大日本史』の編纂に象徴されるように、天皇を中心とした歴史観は、政治秩序の正統性を確認するためのものであり、既存の体制を破壊するための思想ではありませんでした。先行研究では、水戸学の尊皇思想が「保守的尊皇」と呼ばれることがありますが、これは天皇中心の秩序を守ることが目的であり、体制転覆を志向するものではなかったことを示しています。
　一方、討幕派の尊皇攘夷は、幕府の外交失敗や経済混乱に対する不信を背景に、幕府を否定するための名分として機能していました。長州藩がその典型であり、尊皇攘夷を掲げながらも、最終的には倒幕へと舵を切りました。これに対し、水戸藩の尊皇攘夷は、幕府を正すための理念であり、幕府そのものを否定する方向には向かいませんでした。尊皇攘夷という同じ言葉を用いていても、その意味内容は大きく異なっていたのです。
　また、水戸藩は幕末の政治過程において、幕府と朝廷の双方から複雑な期待を受けていました。攘夷勅書の下賜はその象徴であり、朝廷は水戸藩に対して攘夷の実行を求める一方、幕府は水戸藩に対して秩序維持を期待していました。この二重の期待は、藩の行動を制約し、倒幕という明確な方向性を取ることを困難にしました。史料によると、攘夷勅書を受け取った際、水戸藩はその扱いをめぐって藩内で激しい議論を交わし、最終的に統一的な対応を取ることができなかったことが確認されています。
　こうした制度的制約、思想的枠組み、藩内の分裂、そして政治的状況が重なり合い、水戸藩は尊皇攘夷を掲げながらも倒幕へ向かうことはありませんでした。むしろ、水戸藩の尊皇攘夷は、幕府を正すための理念として機能し、幕末の政治過程において独自の位置を占めていたと言えます。

おわりに

　水戸藩の歩みをたどっていくと、幕末という時代がいかに多層的で、単純な分類では捉えきれないものであったかを改めて感じさせられます。尊皇攘夷という言葉はしばしば一つの方向性を示すものとして扱われますが、水戸藩の事例は、その内実が状況や立場によって大きく異なりうることを示しています。名分論に支えられた尊皇思想は、時に秩序を守るための理念となり、時に行動を促す原動力ともなりました。その揺らぎは、藩士たちの葛藤や選択の中に色濃く刻まれています。
　幕末の政治過程を振り返ると、水戸藩は決して主役ではありませんでした。しかし、主役ではなかったからこそ見えてくるものがあります。藩内の対立、制度の制約、思想の変容。それらが複雑に絡み合い、結果として倒幕とは異なる道を歩むことになった水戸藩の姿は、歴史が必ずしも直線的に進むものではないことを教えてくれます。理念と現実のあいだで揺れ動く人々の姿は、時代が変わっても変わらないものかもしれません。
　水戸藩の尊皇攘夷は、倒幕の物語の陰に隠れがちですが、その独自性に目を向けることで、幕末史の見え方は大きく変わります。歴史の細部に宿る複雑さを丁寧にたどることが、時代を理解するための確かな手がかりになるはずです。今回の考察が、その一端を照らすものであれば幸いです。