外の思考とマニエリスム

　ミシェル・フーコーが名づけた＜外の思考＞という、概念、一般化されたカテゴリーとしても捉えられない奇妙な存在について考えていた。
　それは最近関心がある、再帰性とカテゴリーの関係から派生した思考だった。
　人間は自然を対象にして、再帰性を捉えることで、カテゴリーが認識出来る。そして人間の思考の歴史とは、あらわれたカテゴリーを操作し、また認識する、その方法の発展の歴史と定義出来るように思う。
　そして、西欧的な思考とは、カテゴリーを操作する際に「無限」を媒介にするところにある。それによって、カテゴリーを体系化し、構想することが出来る。それが、真理に向かって繰り返しあらわされていく。
　しかし、この無限という概念、そして繰り返し真理に向かって行くという運動が、あらゆる領域にパラドックスを発生させている。
　何故なら、無限が媒介として機能するには、操作されるカテゴリーは抽象化されていなくてはならない。しかし、人間の固有性、身体は抽象化しきれないのだ。
　＜外の思考＞は、この抽象化しきれない身体の問題と関わっているだろうという、直感から、フーコーの論考を読んでいた。
　しかし、この＜外の思考＞を詩や小説ではなく、言説としてあらわすことの困難さは、フーコー自身によって以下のように書かれている。

　つまり、<外の思考>を概念、抽象化されたカテゴリーとして捉えてしまうと、それは操作可能なものとなり違うものとなってしまう。
　だから、これは自らの思考に分裂や断絶を生む、謎として捉えると良いのではないかと思う。

　そして、それはフーコーが魅了された、レーモン・ルーセルという極めて特異な作家にも見出せる謎だと思う。
　ルーセルは自らの小説は一つの手法によって作成したことを明かしている。その手法は複雑だが確かに、ルーセルの小説がどうやって書かれたのかは分析できる。
　しかし、フーコーによるとその手法によってもルーセルの小説を読むことによってあらわれるフィクションは分析しきれず、むしろ謎は奥へと隠されたような印象を持つという。
　これはテキストを書くこと、そして読むことの間には断絶があり、それこそがフーコーが魅了された、ルーセルの＜外の思考＞なのではないか。そんな風に理解出来る。そしてここにもやはり、全てのカテゴリーから逸脱してしまう、人間の身体が関わっている。

　再帰性とカテゴリーの関係を考えていると、この再帰性そのものを操作することで、カテゴリーは同一のはずなのに、何故かカテゴリーの質が変わってしまうという奇妙なメカニズムがあることに気づいた。
　それは、この再帰性には身体が要となっているからのように思う。
　この問題を西欧の歴史で繰り返し参照されている、ゴーレムの寓話で捉えると分かりやすいかもしれない。

　無数の粒子の堆積としての土塊に、ある特別な言語を与えると、土が身体を得て動きだすというゴーレムの寓話。
　この寓話が繰り返し参照されるのは、西欧における再帰性、言語、身体というカテゴリーの関係が簡潔にあらわされているからのように思う。
　そして、ゴーレムは与えられた言語を失うと、再び土塊へと戻ってしまう。だから、ゴーレムは動きだしても、この特別な言語、つまり真理の外部は、最後まで認識出来ない。
　ここには、自らを主体化し、外部を客体化した上でしか、西欧の外を認識出来ないという、西欧的な思考の問題もあらわされているように思う。
　勿論、このような思考の枠組みなど、最初から前提としていない知性を有した人々は、西欧にも大勢存在するだろう。
　何故なら、ゴーレムのように同一の真理によって作成されたはずのテキスト、しかし、そこにあらわれるのは、それぞれが異なる固有性を帯びた人間である。そのようなパラドックスを内包した偉大な作品、もしくは人物は幾らでもその歴史に見出せる。
　そしてそれはルーセルの、そしてフーコーのテキストにも見出せるように思う。そんなことを考えながら、自分の関心に基づき<外の思考＞という言葉について、考えをまとめていると、フーコーを中心として西欧哲学を研究している仲宗根大介のＸでのツイートが目にとまった。

　ちょうど、澁澤龍彦のことを考えていたこともあり、このツイートが面白く思えた。澁澤はポスト構造主義と括られるフランスの思想家のことを嫌っていたが、フーコーだけは愛読していた。
　その理由はフーコーと文学の関係よりも、美学の関係で捉えた方が分かりやすいように思えた。

　澁澤龍彦の著作は容易には分類出来ない。思想、学術、小説それらの一種のパロディとして捉えられるのかもしれない。だからこそだろう澁澤の著作を批判、というよりただの紛い物として扱う者もいる。
　それも含めて、澁澤龍彦をマニエリスムの作家として捉えられるように思う。
　このマニエリスムという言葉を正確に定義出来るような、美術史の知識はわたしにはないので、以下はわたしなりの一つの解釈となる。

　西欧のルネサンスとは、古代のギリシア、エジプトの叡智が同時に流れ込み、それによって誕生した芸術、人文学の文化だ。
　この叡智という言葉をカテゴリーを操作する時に媒介となる無限のような、幾何学としても捉えられる。
　ミッシェル・セールによると、ギリシアは身体ー運動的な幾何学で、エジプトは測量術ー視覚的な幾何学であるらしい。
　古代エジプトは繰り返されるナイル川の氾濫によって測量術が発達した。だから幾何学的な思考も測量術ー視覚的というのはよく分かる。しかしギリシアが身体ー運動的というのはどういうことなのか。わたしはこれを、ゴーレムの寓話のように、真理との関係として捉えられるのではないかと思う。
　つまり、ギリシア的な幾何学はオイディプスのように、一つの真理を巡って運動する身体である。だからこそ、ギリシア悲劇的な実存、運命観が発生する。
　そして、エジプト的な幾何学の真理は、測量術によってしか捉えられない、自然のように複数存在するように思う。
　そして、ルネサンスの芸術、人文学はこの決して統合出来ない、質の異なる幾何学が対話するように交錯したことで生まれた文化だった。
　そして、マニエリスムの芸術は、ルネサンス以降に、このエジプト的な幾何学がギリシア的な幾何学よりも大きく作用したことで生まれたように思う。だからこそ、その芸術は澁澤龍彦の著作のように、決して正統なものとしては扱われてはいない。

　そして、フーコーが論じた画家マネやマルグリッドにはマニエリスムのような、エジプト的な幾何学が強く作用しているように思う。
　そこにはフーコーと澁澤の接点があり、同時に＜外の思考＞としての、同一のカテゴリーの質を変化させる運動がある。

　西欧の思考の特徴として、無限を媒介にしてカテゴリーを操作することだと捉えられる。しかし、その無限には二種類の無限があるのかもしれない。ギリシア的な一つの真理を巡る無限、エジプト的な真理を複数化する無限。
　この異なる無限が、一つの歴史に存在するということ、それが＜外の思考＞であり、それはカテゴリーではなく、「ギリシア」と「エジプト」、「知性」と「狂気」といった、決して繋がらないものを繋げる、媒介としてのパラドックスであると言えるかもしれない。
　そしてゴーレムの寓話とは、一つの言語としての真理を、無数の粒子としての自然のように、複数化する運動をあらわしている。そのようにも捉えられる。

＊参考文献
ミシェル・フーコー「外の思考」　豊崎光一訳

仲宗根大介「ミシェル・フーコーの「生存の美学」はどのような美学か ── ニーチェの美学思想との比較から」
https://researchmap.jp/daisuke_nakasone/published_papers/49285689